A linguagem não é o instrumento que o homem criou para se orientar entre as coisas, dominá-las e utilizá-las, para se comunicar com outros homens e expressar a si mesmo. É uma criação do Ser. Mas o que é o Ser? É Deus? É o Mundo? É algo intermediário entre Deus e o Mundo, um Absoluto, uma Natureza infinita? Heidegger se recusa a responder a essas perguntas; e Foucault faz o mesmo. Se perguntarmos: quem fala?, a resposta de Heidegger e de Foucault é a mesma: é a Palavra que fala, é a linguagem que estabelece ou cria o seu ser. Em termos simples, um certo “não sei o quê” cria outro “não sei o quê”, que é a mesma coisa ou algo diferente, de alguma forma ou maneira que, por sua vez, é também um “não sei o quê”. Não se pode dizer que esses profetas se comprometam demais.
Eles se comprometem, no entanto, ao apresentar um dilema cru: ou o homem existe, ou a linguagem existe. Se o homem existe, é ele que se dispõe e, de certa forma, forja ou modifica seu destino, constrói sua história, fazendo escolhas difíceis e assumindo a responsabilidade por seus erros. Se a linguagem existe, é o ser da linguagem que faz tudo, e o homem não faz nada porque não existe.
Entre os dois polos do dilema, Foucault (como Heidegger) não hesita. A linguagem está matando o homem porque está retornando à sua unidade, retirando-se da fragmentação em que a invenção do homem a havia reduzido. O homem “compôs sua própria figura nos interstícios de uma linguagem fragmentada”. Com o reaparecimento da linguagem, “o homem retornará à inexistência serena em que a unidade imperiosa do discurso o havia mantido outrora”.
E o que fará, enquanto isso, essa figura provisória, essa aparência grotesca que ainda luta sem saber que está morta? Não fará rigorosamente nada. Deixará (como diz Heidegger) que o Ser seja, abandonar-se-á às coisas e aos eventos com tranquila resignação, à espera. Ou, em termos simples, deixará que aconteça o que deve acontecer: que será, será.