Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaÉ por isso que Jacques Taminiaux pode escrever que
é o próprio Ser que, sob sua aparência técnica, ou seja, sob uma tecnicização generalizada que se tornou a própria face de nosso mundo, e cuja essência metafísica Nietzsche e Marx , cada um à sua maneira, expressaram com precisão, […] é o próprio Ser que se oferece a nós ao se retirar. Mas dizer isso, e meditar sobre o que está sendo dito aqui, é o que a metafísica não é capaz de fazer[20].
Há uma linhagem marxista nesse pensamento: é uma discussão das teses sobre tecnologia apresentadas em O Homem Unidimensional por Marcuse , um aluno de Heidegger, que determina a posição de Habermas sobre a tecnologia moderna, que também depende de temas introduzidos na Escola de Frankfurt por Adorno e Horkheimer, dando continuidade a um diálogo já iniciado na época de Benjamin.
Em Técnica e Ciência como Ideologia, Habermas introduz o conceito de atividade comunicacional em oposição à atividade técnica, um conceito que mais tarde dominaria todo o seu trabalho. O argumento de Marcuse é que, com a tecnologia moderna, há uma inversão do significado do poder técnico: libertador para o homem em seu relacionamento com a natureza, ele se torna um meio de dominação política. Essa tese é sustentada por uma reapropriação crítica — influenciada por Marx — do conceito de racionalização cunhado por Max Weber. A racionalização é um fenômeno da extensão irresistível das áreas da sociedade sujeitas aos critérios de tomada de decisão racional e da industrialização correlativa do trabalho. Essa é a marca registrada do capitalismo. Marcuse acrescenta a essa ideia que a racionalização é, de fato, um sistema oculto de dominação.
Habermas transforma e renomeia o conceito: a racionalização se torna a extensão da “atividade racional em relação a um fim” ligada à institucionalização do progresso científico e técnico. Habermas retoma a primeira tese de Marcuse : naquilo que Weber chama de racionalização, não é a racionalidade que prevalece, mas, em nome dessa racionalidade, uma nova forma de dominação política que, ao mesmo tempo — e esse é o ponto mais importante -, não é mais reconhecida como dominação política, uma vez que é legitimada pelo progresso da racionalidade tecnocientífica. Isso é uma inversão do significado da Aufklärung, na qual as forças produtivas eram vistas como forças desmistificadoras.
A segunda tese de Marcuse é que precisamos desenvolver uma nova ciência que esteja em diálogo com a natureza (essa é a “inspiração heideggeriana ”, que é também e acima de tudo um mal-entendido), livre da tecnologia como uma força de dominação. Referindo-se a Gelhen, Habermas considera esse projeto uma utopia: a história da tecnologia é a da objetivação progressiva, mas inescapável, da atividade racional em relação a um fim nos sistemas técnicos. Ele propõe outra alternativa, para a qual é introduzido um novo conceito: a interação mediada por símbolos, que caracteriza a atividade comunicacional, em oposição ao trabalho da atividade racional em relação a um fim. A atividade comunicativa refere-se a normas sociais que não podem ser equiparadas a regras técnicas: as últimas são sancionadas empiricamente, enquanto as normas sociais são baseadas apenas na intersubjetividade. A partir daí, toda a história humana pode ser analisada como a história das relações entre a atividade comunicativa, por um lado, e a atividade racional em relação a um fim, por outro. E a diferença entre as sociedades tradicionais e as modernas é que, nas primeiras, a atividade comunicativa é a base da autoridade social (seja ela mítica, religiosa ou metafísico-política), ao passo que, nas últimas, a legitimação é dominada pela racionalidade técnica e científica, que está sendo gradualmente estendida a todas as áreas da vida, inclusive às chamadas áreas comunicativas, onde sua especificidade é negada. E isso só acontece quando as técnicas e as ciências se tornam indissociáveis, de modo que “as ciências agora representam a força produtiva mais importante” [1].
O resultado é a tecnocracia, não tanto o poder dos técnicos, mas os técnicos a serviço do poder, o poder por meio da tecnologia como eficiência e como fonte de legitimidade, na medida em que a tecnologia se tornou indissociável das ciências, onde a eficiência e os fins se fundem. O objetivo do estado tecnocrático não é mais incentivar a atividade comunicativa e, portanto, estar fora de sintonia com a atividade racional em relação a um fim. Pelo contrário, ele gerencia as disfunções geradas pela atividade racional em relação a um fim, de modo a reduzi-las e “evitar rigidezes que poderiam colocar o sistema em perigo” [2]. Sua atividade consiste em “encontrar soluções para questões técnicas”, que não estão abertas à discussão pública. Essa situação cria um “loop sistêmico” no qual “os interesses sociais definem o sistema social como um todo, de tal forma que coincidem com o interesse em manter o sistema” [3]. A atividade comunicativa é gradualmente substituída por atividades racionais em relação a um fim, ou seja, pelo modelo científico da cibernética como a tecnocientifização da linguagem, com o resultado de que “as sociedades industriais avançadas parecem estar se movendo em direção a um modelo de controle comportamental comandado por estímulos externos em vez de normas [4]”. Isso representa uma despolitização da sociedade e uma tendência para que as atividades racionais se tornem autônomas em relação a um fim, um desenvolvimento que “prejudica a linguagem” (J.-F. Lyotard retomaria esse tema), em outras palavras: socialização, individuação e intersubjetivação. Isso pode ir muito longe e se estende a “manipulações psicotécnicas” (Hermann Kahn).
