es gibt, gibt es, il y a, dar-se, dá-se, se dá, dação, doação, haver-se
Uma palavra final sobre a convenção de termos como “algo” ou “isso” prevalente em nossa discussão. A convenção antecede Heidegger, que simplesmente a adota dos neokantianos em seu trabalho de habilitação como uma forma alternativa de falar sobre “ser”. A frequência e a variedade infinita da frase impessoal na língua alemã parecem estar por trás disso (por exemplo, o popular poema infantil de Natal, “Es weihnachtet sehr”, “Está realmente natalizando”), e Heidegger vai explorar isso ao máximo. Já no KNS (Kriegsnotsemester 1919; GA56-57), ele adiciona duas novas cunhagens de sua autoria à medida que explora uma série de possibilidades já existentes. Na verdade, o semestre inteiro pode ser resumido em termos do movimento em desenvolvimento dos impessoais alemães, desde a Primeira Parte neokantiana até o experimento de pensamento Husserliano-Laskiano de ‘aí é/está’ na Segunda Parte fenomenológica:
Primeira Parte: es gilt (29, 50), es soll (34), “es wertet” (46)
Experimento de pensamento transicional: es gibt (62)
Segunda Parte: “es weltet” (73), es er-eignet sich (75)
Com sua primeira cunhagem, “isso valora” (Zur Bestimmung der Philosophie 46), Heidegger indica que ele entende tais impessoais mais em termos do verbo intransitivo, em vez de substantificar “isso”. “Isso” é uma ação pura, sem sujeito e sem objeto. “O valor não é, mas simplesmente ‘valora’. . . Na experiência que ‘vale a pena ter’, ‘valora’ para mim, para o sujeito que valora-experienciar.” É somente por meio da formalização que a “valoração” se torna um objeto. Mas chamá-lo de objeto já nos afasta da experiência inicial. Heidegger conclui observando como mesmo essa linguagem não está “à altura” da “nova tipologia da experiência fundamental” que ele deseja expressar (Zur Bestimmung der Philosophie 46). Isso incluiria uma “genealogia eidética das motivações primárias” que traçaria experiências como “isso valora” de volta a experiências mais primárias de “isso munda” (Zur Bestimmung der Philosophie 73). (KISIEL, Theodore. The Genesis of Heidegger’s Being and Time. Berkeley: University of California Press, 1995, p. 23-24)
Le « il y a » français traduit l’expression allemande « es gibt ». littéralement « cela (quelque élément inconnu) donne ». La traduction française ne restitue pas la profondeur de sens de « es gibt ». comme le relève Heidegger lui-même : « « il y a » est trop ontique, en tant que faisant signe vers une présence d’étants », et non vers la venue en présence des étants (Q III et Q IV. p. 451-452). La dynamique de donation de l’expression allemande ne doit donc pas être perdue de vue lorsque nous écrivons « il y a » dans le cours de cet ouvrage – le « il y a » recouvrant ainsi toujours l’acte de venue en présence ou l’éclosion mystérieuse et inaperçue par laquelle une chose se tient devant l’homme. (Caron; HPEOS:28)
É praticamente impossível restituir em francês a maneira, contudo muito simples, como Heidegger convoca a expressão Es gibt. Es gibt significa correntemente «há». Este «há», todavia, é composto, não com o verbo «avoir» (ter), como é o caso em francês (il y a), mas com o verbo «dar» (geben). Por este facto, quando Heidegger interroga o «há ser», «há tempo», em direcção ao que «dá» ser ou tempo, está simplesmente à escuta da expressão alemã. Sendo esta escuta simples impossível em francês, seria preciso, para ser exacto, traduzir de cada vez o Es gibt por «há no sentido: dá». Como tal perífrase não é sempre fácil, retomámos com frequência as duas palavras alemãs. (Zarader)
Est-il déplacé de rappeler, pour les non germanophones, combien l’expression française « il y a » est éloignée de l’expression allemande « es gibt », et combien cette distance prend sens chez Heidegger, surtout compte tenu de la « seconde partie » de son oeuvre monumentale, après le tournant (die Kehre) ? « Parce que l’être n’est ni étant ni simplement temporel et que le temps n’est ni temporel ni simplement étant, on peut dire d’eux non pas qu’ils sont, mais qu’il y a être et qu’il y a temps, (…) tournure impersonnelle qui apparaît déjà dans Être et Temps, mais pour indiquer la différence ontologique, c’est-à-dire ce qui rend possible le ‘est’ de l’étant. » (FD1, pages 113-114). En bref, le double contenu de l’expression, la donation (geben) d’une part et l’« origine » de ladite donation (es) d’autre part, est perdu dans l’expression « il y a » du français. C’est la raison pour laquelle, en fonction du contexte, il pourra m’arriver, comme en cet endroit, de traduire es gibt par : il se donne.
Alexander Schnell apporte deux précisions complémentaires : 1°) (AS, page 152), la notion de différence ontologique est immédiatement postérieure à Sein und Zeit. La première mention en serait faite dans le (§ 9, ET9) des Problèmes fondamentaux de la phénoménologie (cours du semestre d’été 1927). 2°) (AS, page 160), citations extraites des Premiers principes métaphysiques de la logique (cours du semestre d’été 1928) : « il n’y a de l’être qu’en tant que l’étant est dans ‘le’ là. (…) L’être se donne de façon originaire et en soi, lorsqu’il rend son étant accessible. (…) Nous ne connaissons jamais que de l’étant, mais jamais un être étant. Cela ne devient clair qu’à partir de la transcendance et de la différence ontologique. » (Auxenfants; ETJA:§2N17)
VIDE: es gibt
Gegebenheit, donation, datidade, givenness
“GIVENNESS” in the neutral and formal sense means “being given.” The fact that something is given means that it shows itself or appears in experience. “Givenness” is also used as a technical term in Husserlian phenomenology to refer to a specific way of bringing phenomena to appearance. While Heidegger is critical of this technical use of the concept of givenness, the “giving” of entities — i.e., a non-causal allowing entities to be — is an important notion in Heidegger’s later work.
Heidegger thus uses the concept of givenness and cognate notions — such as, e.g., “the given” (das Gegebene) and “pre-givenness” (Vorgabe) — in three different ways, which overlap at times. To understand givenness in the first, neutral sense, experience has to be understood in the widest sense of the word, to the effect that it includes not only perceptual experience but also memory, imagination, etc., as well as philosophical experience, that is, phenomenological analysis conducted in terms of eidetic insight. Since according to phenomenology all experience has an intentional character, namely, it is always experience of something, givenness has to be viewed in the light of intentionality. Thus, the fact that something is given or experienced means that it is given to the experiencing subject in a certain manner. One can easily notice how close the notion of givenness is to the concepts of phenomenon (Phänomen) and appearance (Erscheinung). Heidegger himself hints at that proximity by providing, for example, the following account of phenomenon: “That some such thing, something experienced, always somehow gives itself (what encounters me — I myself, the I encounters me in various ways), we can also formulate in such a way that it appears, is a phenomenon” (GA58:50). (CHL)
VIDE: (Gegebenheit
dá-se (STMSCC)
il y a (ETEM)
there is (BTJS)
NT: Para distinguir o plano ontológico de instauração das estruturas do plano ôntico das derivações, Ser e Tempo reserva o verbo dar-se (geben), incutindo o sentido ativo e transitivo no processo designado pelo verbo haver. Por isso, dar-se remete sempre para os movimentos de ser e sua verdade na pre-sença (Dasein), na existência, na temporalidade, na história. (STMSCC 315)
NT: es gibt (there is, “it gives”), 7; handy things, 71; world, 72; being, 212, 230, 316; truth, 214, 226-228, 316; meaning, 325, time publicly, 411-412. See also Call of conscience (“It” calls); Give to understand; Givenness; “It is concerned in its being about”; Temporalizing (BTJS)
O que diz de modo geral o sentido (Sinn) destes entes, cf. realidade?
Assim como o ser (Sein) em geral, incluindo o ser-em-si-mesmo, a realidade depende da nossa compreensão do ser: “ apenas enquanto Dasein é, i.e. enquanto a possibilidade ôntica da compreensão do ser é, ‘há’ (‘es gibt’) ser” (SZ, 212). Entes e entidades reais são independentes de Dasein, mas o ser e a realidade não são. A realidade (Realität) é subordinada a Dasein como CURA/CUIDADO (Sorge). (DH)
1. ‘…“gibt es” Sein.’ In his letter Über den Humanismus (Klostermann, Frankfurt A.M., n.d., p. 22, reprinted from Platons Lehre von der Wahrheit, Francke A.G., Bern, 1947), Heidegger insists that the expression ‘es gibt’ is here used deliberately, and should be taken literally as ‘it gives’. He writes: ‘For the “it” which here “gives” is Being itself. The “gives”, however, designates the essence of Being, which gives and which confers its truth.’ He adds that the ‘es gibt’ is used to avoid writing that ‘Being is’, for the verb ‘is’ is appropriate to entities but not to Being itself. (BTMR)
Es gibt: «se da», «hay». Esta expresión llamó la atención del joven Heidegger al inicio de la década de los anos veinte en el ámbito de la discusión con Paul Natorp y otros neokantianos del momento sobre la posibilidad de una intuición directa de lo que es. Las intuiciones solo se pueden dar en el marco de una donación previa de sentido, de un es gibt anónimo y previo que actúa a modo de horizonte de sentido ya siempre precomprendido. Heidegger ya se ocupo de este problema en su tesis doctoral, La doctrina del juicio en el psicologismo (1913), en el marco del análisis de los juicios impersonales del tipo «Llueve» (Es regnet) o «Retumba» (Es kracht). Estos juicios solo resultan comprensibles en sus correspondientes contextos de acción y emisión, es decir, solo se comprenden desde el saber de fondo consustancial a todo acto de habla, desde una situación hermenéutica compartida intersubjetivamente por hablante y oyente. Vivimos en ese «hay» impersonal e indeterminado con el que, sin embargo, ya siempre estamos intimamente familiarizados. En Ser y Tiempo, se remite de manera esporádica al «hay» para aludir al hecho de que solo «hay ser» en la medida que existe el Dasein. Pero es realmente en el Heidegger tardio donde la expresión es gibt ocupa un lugar importante en su pensamiento del ser. Muy próxima al il y a de Levinas, el es (el «se» o el «ello») que gibt («da») plantea el problema filosófico fundamental de cuál es esa realidad impersonal, anónima e inefable que da el ser y el tiempo (véase la conferencia de «Tiempo y ser», en: Zur Sache des Denkens, Max Niemeyer, Tubinga, 1988, pp. 17ss y 4lss). (GA1, pp. 185ss; GA56/57, pp. 62, 67, 8-89; GA58, pp. 5, 50, 27, 71, 86; AKJ (GA9), p. 35; GA60, p. 312; NB, p. 47; GA20, pp. 54, 84 (donación), 264; GA21, pp. 299 (Kant), 301 (espacio), 333, 348 (donación del tiempo (Kant)); GA21, pp. 23, 144 (algo como algo ≠ predicación necesaria = antepredicativo), 385 (tiempo = se da), 410 (tiempo ≠ estar presente = condición de posibilidad para que se dé algo así como el tiempo); SuZ, pp. 7, 12, 212, 214, 226-228, 230, 316.) (LHDF)
N17 Est-il déplacé de rappeler, pour les non germanophones, combien l’expression française « il y a » est éloignée de l’expression allemande « es gibt », et combien cette distance prend sens chez Heidegger, surtout compte tenu de la « seconde partie » de son œuvre monumentale, après le tournant (die Kehre) ? « Parce que l’être n’est ni étant ni simplement temporel et que le temps n’est ni temporel ni simplement étant, on peut dire d’eux non pas qu’ils sont, mais qu’il y a être et qu’il y a temps, (…) tournure impersonnelle qui apparaît déjà dans Être et Temps, mais pour indiquer la différence ontologique, c’est-à-dire ce qui rend possible le ‘est’ de l’étant. » (FD1, pages 113-114). En bref, le double contenu de l’expression, la donation (geben) d’une part et l’« origine » de ladite donation (es) d’autre part, est perdu dans l’expression « il y a » du français. C’est la raison pour laquelle, en fonction du contexte, il pourra m’arriver, comme en cet endroit, de traduire es gibt par : il se donne.
Alexander Schnell apporte deux précisions complémentaires : 1°) (AS, page 152), la notion de différence ontologique est immédiatement postérieure à Sein und Zeit. La première mention en serait faite dans le § 9 des Problèmes fondamentaux de la phénoménologie (cours du semestre d’été 1927). 2°) (AS, page 160), citations extraites des Premiers principes métaphysiques de la logique (cours du semestre d’été 1928) : « il n’y a de l’être qu’en tant que l’étant est dans ‘le’ là. (…) L’être se donne de façon originaire et en soi, lorsqu’il rend son étant accessible. (…) Nous ne connaissons jamais que de l’étant, mais jamais un être étant. Cela ne devient clair qu’à partir de la transcendance et de la différence ontologique. » (ETJA)