Des « antiquités » conservées au musée, des ustensiles domestiques par exemple, (380) appartiennent à un « temps passé », et pourtant ils n’en sont pas moins sous-la-main dans le « présent ». Dans quelle mesure un tel ustensile est-il historial (NT: Je traduis ici par historial (geschichtlich), bien qu’il ne s’agisse que d’un ustensile, puisque H. a en vue son « historicité » propre, par-delà son inclusion dans le passé ou le présent.), alors qu’il n’est précisément pas encore passé ? Est-ce seulement, par exemple, parce qu’il est devenu un objet d’intérêt historique, de l’étude archéologique et géographique régionale ? Mais pareil outil (Zeug) ne peut être objet historique que parce qu’en lui-même il est en quelque manière historial. La question se répète donc : de quel droit nommons-nous cet étant historial, alors qu’il n’est pourtant pas passé ? Ou bien ces « choses », quoiqu’elles soient aujourd’hui encore sous-la-main, auraient-elles, « en elles » « quelque chose de passé » ? Sont-elles encore, elles qui sont sous-la-main, ce qu’elles étaient ? Manifestement, les « choses » se sont transformées. L’ustensile, « au cours du temps », est devenu fragile, piqué. Pourtant, ce n’est pas dans cette périssabilité, qui se poursuit même pendant que la chose est sous-la-main au musée, que réside le caractère spécifique de passé qui en fait quelque chose d’historial. Mais alors, qu’est-ce donc, dans l’outil (Zeug), qui est passé ? Qu’est-ce que les « choses » étaient, qu’elles ne sont plus aujourd’hui ? Elles demeurent bel et bien cet outil (Zeug) précis d’usage — mais en tant qu’hors d’usage. Oui, mais, supposé qu’elles fussent encore aujourd’hui en usage, comme le sont de nombreux objets hérités faisant partie du ménage, seraient-elles pour cela non encore historiales ? Non : en usage ou hors d’usage, elles ne sont plus cependant ce qu’elles étaient. Qu’est-ce qui est « passé » ? Réponse : rien d’autre que le monde à l’intérieur duquel, appartenant à un complexe d’outils, elles faisaient encontre en tant qu’à-portée-de-la-main et étaient utilisées par un Dasein préoccupé, étant-au-monde. Le monde n’est plus. Mais l’intramondain qui appartenait à ce monde, lui, est encore sous-la-main. C’est en tant qu’outil (Zeug) appartenant à un monde que l’étant maintenant encore sous-la-main peut néanmoins appartenir au « passé ». Mais que signifie ce ne-plus-être du monde ? Le monde n’est que selon la guise du Dasein existant, qui est facticement comme être-au-monde (In-der-Welt-sein). (EtreTemps73)
Mais là où est l’art, là provient la vérité, là est l’histoire. C’est pourquoi il est permis de dire aussi : là où il y a préhistoire, là il n’y a point d’art, mais seulement pré-art. Ce qui veut dire que les produits de la préhistoire n’ont nul besoin de demeurer de simples outils ou une chose d’usage confectionné à l’aide de ces outils, un ustensile. Ils peuvent très bien être cet intermédiaire que nous n’avons le droit d’appeler ni ustensile ni oeuvre d’art. Mais quant à déterminer cet intermédiaire, nous ne pouvons y parvenir que si nous sommes en mesure de le délimiter des deux côtés, c’est-à-dire à partir du concept correct de l’ustensile et du concept correct de l’oeuvre d’art. Néanmoins, un tel intermédiaire n’est pas pour autant un passage médiateur, progressif vers ces côtés, non, seul un saut conduit à eux. Il n’en reste pas moins que la délimitation de l’oeuvre d’art par rapport à l’ustensile présente une signification fondamentale pour le savoir correct de l’art lui-même. OOA1935: II
Depuis les Grecs jusqu’à nos jours, tout méditation sur l’art et l’oeuvre d’art, toute théorie de l’art et toute esthétique sont soumises à une remarquable fatalité. La méditation sur l’art s’est engagée chez les Grecs (Platon et Aristote) avec la caractérisation de l’oeuvre comme chose apprêtée, c’est-à-dire comme ustensile. Selon cette conception, l’oeuvre d’art est d’abord, c’est-à-dire ici envisagée en son être effectif, un matériau formé. Mais dans le même temps, il ne pouvait échapper au regard que l’oeuvre d’art est fondamentalement “davantage”. Ainsi découvrit-on que l’oeuvre d’art – la chose apprêtée – dit encore quelque chose d’autre que ce qu’elle est elle-même : allo agoreuei, elle est “allégorie”. Autrement dit, à l’oeuvre d’art, c’est-à-dire à la chose apprêtée, quelque chose d’autre est conjoint, symballei, elle est “symbole”. Depuis lors, allégorie et symbole fournissent la représentation-cadre conformément à laquelle l’oeuvre d’art, à travers les métamorphoses les plus diverses, restera déterminée : toujours elle sera une chose apprêtée, mais aussi et précisément une chose “supérieure”. Le plus haut, on le voit, est ici interprété par rapport au plus bas, comme un ajout à celui-ci. La possibilité de déterminer d’abord et proprement l’oeuvre d’art à partir de son essence la plus propre est d’emblée sacrifiée, et même elle n’est pas aperçue (Hw. 9-10). OOA1935: II