A recuperação do corpo fenomenal por Merleau-Ponty tem duas consequências principais. Elas são trabalhadas nas Partes Dois e Três da Fenomenologia da Percepção, respectivamente:
(1) Se o corpo é subjetivado, então a consciência é, por sua vez, radicalmente encarnada. Ou seja, se a consciência é essencialmente fundada na existência corporal e se essa existência permanece sempre comprometida pelo corpo, então a consciência nunca é pura consciência.
Portanto, não há possibilidade de escapar totalmente de estar situado. Como ligada essencialmente ao corpo, a consciência é sempre lançada em uma situação: “Mas se nossa união com o corpo é substancial, como poderíamos experimentar em nós mesmos uma alma pura e, a partir daí, acceder ao Espírito absoluto?” (PP 199,23a).
O que é necessário, portanto, é uma reinterrogação da consciência, do ser para si mesmo. Essa é a tarefa da Parte Três.
(2) Dizer que a consciência nunca é pura e que não pode acceder ao espírito absoluto é dizer que nunca deixamos de ocupar um ponto de vista, nunca podemos considerar as coisas “do nada”, nunca podemos tomá-las como objetos, como totalmente transparentes. Em vez disso, podemos considerar as coisas apenas em referência à maneira como elas são acessíveis a nós por meio do corpo. O caráter das coisas não pode ser determinado independentemente da maneira como elas se mostram por meio do corpo.
As discussões de Merleau-Ponty mostraram que o corpo não é um objeto do qual possamos formar uma ideia clara e distinta. Uma vez que o corpo é subjetivado, ele adere ao sujeito e não pode ser colocado à distância (objetivado e conceitualizado como um processo de terceira pessoa). Em vez disso, o corpo tem uma opacidade, uma obscuridade: a ancoragem corporal no mundo é algo já estabelecido que resiste à dissolução pela análise.
Portanto, se as coisas estão ligadas ao corpo, essa mesma opacidade se estende a elas — o que é outra maneira de dizer que não podemos considerá-las como objetos: “O corpo não se destaca entre todos os objetos por ser o único a resistir ao alcance da reflexão pura, permanecendo, por assim dizer, muito ligado ao sujeito. (96) Pelo contrário, sua obscuridade invade o mundo percebido como um todo” (PP 199. 232).
Isso expressa o problema da Parte Dois. O problema está resumido no título da introdução dessa parte. O título indica que saber algo sobre o corpo já é saber algo sobre as coisas percebidas pelo corpo. Assim, a teoria do corpo já é uma teoria do mundo percebido.
Merleau-Ponty começa: “O corpo está no mundo da mesma forma que o coração está no organismo: ele mantém o espetáculo visível continuamente vivo, anima-o e o nutre por dentro, e forma, junto com esse espetáculo, um único sistema” (PP 203,235).
Podemos usar algumas das descrições concretas que desenvolvemos anteriormente para ver o que Merleau-Ponty quer dizer ao afirmar que o corpo e o mundo formam um sistema.
Considere a experiência perceptiva. Os dados nesse domínio são apenas perfis. No entanto, a coisa em si não é apenas um perfil ou uma série de perfis. Ao invés, a coisa está além de todos os perfis. É o que é visto de lugar nenhum ou de todo lugar. O problema é como acontece o fato de nossa experiência ser uma experiência de coisas, não apenas de perfis. Como é possível que nossa experiência vá além dos perfis e chegue à coisa em si?
Uma maneira (a maneira intelectualista) de explicar isso é sustentar que a coisa em si é algo concebido (já que não é dada) quando interpreto as aparências perceptuais e, por assim dizer, descontar a distorção que minha posição corporal introduz nessas aparências (por exemplo, ao perceber um cubo). Merleau-Ponty levanta duas objeções contra esse relato:
(i) Eu não preciso adquirir uma visão objetiva de minha posição e movimento corporal e, posteriormente, levar essa visão em consideração para reconstruir a coisa em si. Em geral, não tenho nenhuma visão objetiva desse tipo. Além disso, não levo meu corpo explicitamente em consideração. Em vez disso, “a conta já está feita” na própria percepção, mas não por meio da subtração do efeito de distorção do meu corpo. Em vez disso, meu corpo é integrado ao ato perceptivo; e é precisamente nesse sistema (aparências corporais) que a coisa em si aparece: “A percepção externa e a percepção do próprio corpo, portanto, variam juntas, uma vez que são as duas faces de um único e mesmo ato” (PP 205,237).
(2) Em segundo lugar, a coisa não é concebida por inferência além dos perfis. Em vez disso, a coisa já está aí nos perfis, já se revela por meio dos perfis. A unidade da coisa não é uma mera unidade conceitual, mas uma unidade que se destaca por meio dos perfis e é correlata à unidade do meu corpo”.
Assim, o corpo fenomenal e o mundo percebido formam um sistema. Não temos o objeto de um lado e, do outro, um sujeito corpóreo com suas aparências meramente subjetivas, a partir das quais se chega ao objeto por inferência. Em vez disso, os perfis revelam as coisas, abrem-se para o mundo e, por meio dos perfis, o sujeito corpóreo está, desde o início, aberto para o mundo e, com ele, forma um único sistema.
(97) Consequentemente, uma vez que corpo e mundo formam um sistema, segue-se que se o corpo exibe certas estruturas (ininteligíveis para o pensamento objetivo), essas estruturas “serão passadas para o mundo sensível”. Em outros termos, se retirarmos o corpo do domínio da objetividade, ele arrastará consigo os objetos aos quais está intencionalmente conectado.
Daí a tarefa da Parte Dois: “Agora precisamos despertar a experiência do mundo como ele aparece para nós, na medida em que estamos envolvidos no mundo por meio de nosso corpo e na medida em que percebemos o mundo com nosso corpo” (PP 206, 239).