Uma segunda anedota fala das afinidades taoistas de Heidegger uma década mais tarde, nos últimos anos da malfadada República de Weimar. Um amigo de Heidegger, o crítico de arte Heinrich Wiegand Petzet (1909-1997), contou como Heidegger visitou Bremen em outubro de 1930 para proferir a conferência que acabou por se tornar “Sobre a Essência da Verdade” (Von Wesen der Wahrheit) e que elucidava a verdade como não dissimulação (Petzet 1993: 18). Heidegger discutiu com entusiasmo o Daodejing durante a palestra e o Zhuangzi no jantar que se seguiu.
Heidegger incorporou o Daodejing nas primeiras versões desta conferência fundamental: “aqueles que conhecem a leveza envolvem-se na escuridão“ (”Der seine Helle kennt, sich in sein Dunkel hüllt”) (GA80.1: 370). Esta é a tradução de Victor von Strauss de uma expressão (zhi qi bai, shou qi hei 知其白, 守其黑) no capítulo 28. Descreve o sábio como um riacho e uma imagem modelo para o mundo que preserva o feminino no masculino, a infantilidade na virtude, a escuridão na luz e as qualidades como-dao no meio do mundo mundano (Strauss 1870: 140; Lou 1980: 74). Heidegger elucidou aqui o jogo da dissimulação e da ocultação, referindo-se aos movimentos do dao entre a claridade e a escuridão. Na frase seguinte, introduziu outra expressão que associou recorrentemente ao Daodejing: “a busca genuína não é por aquilo que é apenas revelado, mas exatamente pelo contrário, pelo mistério (Geheimnis)” (GA 80.1: 370). A liberdade do mistério é o “deixar-ser dos seres” (Seinlassen des Seienden) que não se deixa revelar.
Heidegger referiu-se à tradução de Strauss do capítulo 28 na terceira versão de Freiburg e Marburg da conferência (GA80.1: 397), em cartas e notas, e décadas mais tarde em Identidade e Diferença (GA11: 138). De fato, Heidegger regressa persistentemente a imagens-pensamento de inspiração daoista, deixando que os seres e as coisas sejam eles próprios, preservando a escuridão que alimenta e regenera, entrando no silêncio em que a audição genuína transparece, esvaziando o coração-mente em prol do encontro e do acontecimento do ser (em vez do dao), e do duplo mistério para além do mistério.
Petzet descreve a forma como Heidegger ainda refletia sobre as imagens de pensamento taoistas após a sua conferência de 1930 sobre a verdade. Heidegger surpreendeu os participantes num jantar ao pedir um exemplar de um livro chamado Discursos e Parábolas de Zhuangzi (Reden und Gleichnisse des Tschuang-tse). Buber tinha traduzido esta seleção cerca de duas décadas antes, com base nas traduções inglesas de Frederic Henry Balfour (1881), Herbert A. Giles (1889) e James Legge (1891), e era um livro familiar entre a intelligentsia da era de Weimar. Otto Pöggeler acrescenta que Heidegger parece estar profundamente familiarizado com a tradução de Buber do Zhuangzi e talvez até com os seus Contos dos Hasidim também. Pöggeler não fornece aqui detalhes suficientes. Uma segunda indicação desta relação é o fato de o “Posfácio” de Buber ao Zhuangzi discutir a mesma frase relativa à escuridão e à luz do Daodejing de Strauss. Buber escreve sobre a ocultação (Verborgenheit) e a não ocultação, a ocultação generativa que alimenta a vida, fala aos sábios e é encontrada na solidão abissal (Buber 2013: 110). De acordo com Buber, a encenação da ocultação, tanto na palavra como na ação, constitui a história do ensinamento de Laozi.1 [NELSON, E. S. Heidegger and Dao: things, nothingness, freedom. London New York Oxford New Delhi Sydney: Bloomsbury Academic, 2024]
- “Verborgenheit ist die Geschichte von Lao-Tses Rede” (Buber 2013: 111). It is noteworthy that Buber stresses Laozi’s abyss beyond conceptuality in a 1964 interview with Walter Kaufman, an abyss that is far more radical than Hume’s skeptical questioning of conceptual claims (Buber 2017: 535).[↩]