¿En qué se funda la posibilidad del error (Möglichkeit der Täuschung), de la apariencia ilusoria (Scheins) de forma que se pudiera decir: “En el mundo sólo hay apariencia” (Erscheinung)? El hablar (Sprechen) da la posibilidad (Möglichkeit) de tener el mundo en su carácter-ahí, es decir, el hablar tiene en sí la posibilidad de acceder y conservar. Pero el λόγος ἀποϕαντικός (logos-apophantikos) no es el λόγος (logos) sin más, ni siquiera el λόγος decisivo, aunque tenga la primacía y el papel principal en la historia de la autointerpretación del pensar (Geschichte des Selbstauslegens des Denkens) en todas las cuestiones que se refieren al hablar, la definición del concepto y la interpretación de la existencia (Auslegung des Daseins). Para Aristóteles y los griegos, la unidad (Einheit) no tiene un sentido meramente formal, de modo que, por ello, todo lo objetivo como tal fuese uno. La pregunta por la unidad está estrechamente unida a la cuestión por el ser, ser en el sentido del existir. La pregunta por la unidad del λόγος ἀποϕαντικός equivale a la pregunta: ¿Qué caracteriza el λόγος ἀποϕαντικός como uno? Este es haciendo evidente el uno (ἓν δήλῶν 1), es decir, la función de significar del λέγεiv (legein), en el que se manifiesta un ente como existente, determina la unidad de un ente. Las posiciones individuales están penetradas por la tendencia a significar de un λέγειν así que aspira a manifestar una determinada situación objetiva. No se llega al λόγος si se quisiera comenzar con el mero nombrar. La función originaria de significación es el manifestar (Aufzeigen).
En el De anima, Aristóteles subraya que los primeros filósofos habían prestado muy poca atención al hecho de que el ser humano se mueve la mayor parte de su tiempo en el error (Täuschung) 2. Porque el engaño (Trug) se encuentra, mucho más de lo que se cree por lo general, como en su casa entre los seres humanos, no basta con hacer del engaño un problema sólo secundario y no principal. No es suficiente, (26) con respecto a la manera en la cual el mundo se hace accesible, hacer hincapié sólo en la αἴσθησις (aisthesis) y en la νόησις (noesis), es preciso llegar a comprender la φαντασία (phantasia), el tener algo-ahí (Da-haben) 3. Sobre la base de las relaciones entre la φαντασία con la αίσθησή y la νόησις se llega al engaño y el error. [GA17ES:43-44]