EREIGNIS

BENOIST, Jocelyn. Toward a contextual realism. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2021.

• A afirmação do realismo responde, provavelmente em primeiro lugar, a uma preocupação fundamental caracterizada pelo sentimento de ter perdido o contato com o mundo.

  • O realismo é uma resposta a uma inquietação.
  • A inquietação primordial é a sensação de perda de contato com o mundo.
• A grande realização filosófica do século XX consistiu na descoberta da riqueza e variedade do âmbito simbólico e da multiplicidade de signos e códigos que articulam a relação humana com a realidade, porém o aspecto negativo desse avanço reside na impressão de que todos esses signos e códigos formam uma tela que separa a realidade de nós, como se ela estivesse oculta por trás do significado e, dada a complexidade deste, se tornasse infinitamente distante.

  • O século XX descobriu a riqueza e variedade do âmbito simbólico.
  • Signos e códigos articulam a relação com a realidade.
  • O efeito colateral dessa descoberta é a impressão de que os signos formam uma tela entre nós e a realidade.
  • A realidade parece oculta por trás do significado.
  • A complexidade do significado torna a realidade infinitamente distante.
• O realismo pode ser compreendido então como a afirmação de que existe algo além do véu do significado, e o termo realmente, nesse contexto, indica uma transcendência, ou seja, a existência de algo irredutível a um ídolo do significado, algo que existe para além do próprio significado.

  • O realismo afirma a existência de algo além do véu do significado.
  • O termo realmente sinaliza uma transcendência.
  • O que é transcendente não pode ser reduzido a um ídolo do significado.
  • Há algo que existe para além do significado.
• É extremamente tentador traduzir essa ideia da transcendência da realidade em relação ao significado em alguma forma de falta de sentido essencial e metafísica, como se a realidade precisasse ser desprovida de sentido para estar verdadeiramente além do significado.

  • A transcendência da realidade é frequentemente interpretada como uma falta de sentido essencial.
  • A realidade precisaria ser desprovida de sentido para estar além do significado.
• Essa caracterização da realidade como desprovida de sentido é equívoca, pois pode significar que a realidade é uma categoria à qual não faz sentido aplicar o conceito de significado, sendo ela simplesmente o que é, mas também pode ser entendida substantivamente, pressupondo que a realidade poderia ser significativa e, portanto, ainda sob o domínio da noção de significado.

  • A realidade pode ser entendida como categoria à qual o conceito de significado não se aplica.
  • Nesse sentido, realidade é simplesmente o que é, sem a propriedade de ter significado.
  • Em uma compreensão substantiva, chamar algo de sem sentido pressupõe a possibilidade de ser significativo.
  • Essa pressuposição recoloca a realidade no âmbito da noção de significado.
• Uma influente corrente da filosofia contemporânea, exemplificada por Jean-Paul Sartre, compreendeu a falta de sentido da realidade no segundo sentido, substancial, como uma propriedade positiva, interpretando a indiferença da realidade ao significado como uma estupidez ou uma falta de sentido essencial e agonizante, o que constitui um erro categorial, pois a realidade não é estúpida nem carece de algo que não poderia dar, simplesmente é o que é.

  • Sartre evita o equívoco de conceber a realidade como obstáculo, o que ainda lhe atribuiria um significado.
  • Sartre insiste na indiferença da realidade ao significado.
  • Essa indiferença é interpretada como estupidez ou falta de sentido essencial e agonizante.
  • Realidade não é estúpida; ela simplesmente é o que é.
  • A falta de sentido não é uma carência positiva, mas um erro categorial.
  • É um equívoco esperar que a realidade possua significado.
• Uma vasta porção da filosofia contemporânea, convencida da perda de contato com a realidade, sente a necessidade de descobrir alguma ruptura no significado para recuperar a sensação de contato, e um exemplo notável dessa atitude é a conversão ao realismo de Maurizio Ferraris, descrita em O Mundo Externo, na qual o filósofo relata ter sido atingido por uma realidade para além de toda construção ou representação ao experimentar um terremoto em sua Cidade do México, evento que questiona o solo da evidência que Edmund Husserl considerava base essencial do significado.

  • A filosofia contemporânea sente a necessidade de uma ruptura no significado para recuperar o contato com a realidade.
  • Ferraris converteu-se ao realismo ao experimentar um terremoto no México.
  • O terremoto é descrito como uma realidade além de toda construção ou representação.
  • O evento questiona o solo de evidência que Husserl considerava base essencial do significado.
  • A imagem do terremoto é poderosa porque a realidade ali está além do alcance do discurso familiar.
• É necessário, no entanto, questionar por que um filósofo necessita de algo como um terremoto para alcançar o real, uma vez que a realidade está em toda parte, não apenas nas rupturas brutais do significado, e concebê-la necessariamente sob a forma de catástrofe constitui uma forma sutil de antropomorfismo negativo.

  • A realidade não se restringe a rupturas brutais do significado.
  • A realidade está em toda parte.
  • A necessidade de uma catástrofe para atingir o real revela antropomorfismo negativo.
  • A realidade não precisa assumir a forma de catástrofe para ser real.
• Ferraris provavelmente não endossa uma visão catastrófica, pois acredita, como todos, que os quartos familiares são tão reais quanto um terremoto, mas sente-se compelido a usar esse exemplo para demonstrar a inemendabilità da realidade, sua não-cancelabilidade, sua força superior e independência em relação ao significado, permanecendo sempre a ideia fundamental de transcendência da realidade para além da esfera do significado.

  • Ferraris não defende a visão catastrófica; quartos são tão reais quanto terremotos.
  • O exemplo do terremoto serve para demonstrar a inemendabilità da realidade.
  • A realidade é não-cancelável, mais forte que o significado e independente dele.
  • A ideia fundamental é a transcendência da realidade para além da esfera do significado.
• Embora a dificuldade ocasional de fazer sentido da realidade seja uma parte essencial do que se chama realidade e um aspecto do seu conceito, seria um erro tomar essa dificuldade como o núcleo do conceito ou como a marca registrada da realidade.

  • Fazer sentido da realidade nem sempre é fácil.
  • Essa dificuldade ocasional é parte essencial do que se chama realidade.
  • A dificuldade é um aspecto do conceito de realidade.
  • Erro é tomar essa dificuldade como o núcleo do conceito.
  • A dificuldade não é a marca registrada da realidade.
• Isso é um erro, primeiramente, porque caracterizar a realidade por seu fracasso em corresponder ao significado humano permanece uma caracterização dentro do âmbito do significado, tornando o conceito de realidade dependente dele ao menos negativamente, e, em segundo lugar, porque em circunstâncias favoráveis o significado é capaz de capturar a realidade, e tanto o sucesso quanto o fracasso em significar algo só são possíveis dentro da própria realidade, que se constitui como solo firme para ambos.

  • Caracterizar a realidade como o que falha em corresponder ao significado humano é ainda uma caracterização interna ao significado.
  • Essa caracterização torna o conceito de realidade dependente do significado, ainda que negativamente.
  • Em circunstâncias favoráveis, o significado captura a realidade.
  • O sucesso e o fracasso em significar só são possíveis dentro da realidade.
  • A realidade é o solo firme tanto para o sucesso quanto para o fracasso do significado.
• Essa observação desloca o ponto de vista segundo o qual a realidade está ou deixa de estar diante do que se significa para o ponto de vista segundo o qual a realidade está, por assim dizer, em torno do significado, como seu próprio elemento, e, além disso, quando se significa algo real com sucesso, o significado captura adequadamente a coisa em sua realidade, afirmação que pode ser tautológica ou não conforme a perspectiva adotada.

  • A realidade não está apenas diante do significado, mas em torno dele.
  • A realidade é o elemento mesmo do significado.
  • O significado bem-sucedido captura adequadamente a coisa em sua realidade.
  • A afirmação dessa captura pode ser tautológica ou não, dependendo da perspectiva.
• De uma perspectiva, a afirmação de que o significado bem-sucedido captura a realidade é tautológica, pois, segundo um uso central do termo significado, nada precisa ser acrescentado a ele para alcançar a realidade, já que essa é precisamente a função do significado; de outra perspectiva, a afirmação não é vazia, pois insiste que a coisa mesma é encontrada no significado, o que pressupõe que a coisa pode ser pensada como sendo ela mesma, e é precisamente isso que se chama sua realidade.

  • Em um uso central, o significado alcança a realidade por si mesmo; essa é sua função.
  • Dessa perspectiva, dizer que o significado captura a realidade é tautológico.
  • De outra perspectiva, a afirmação não é vazia, pois insiste que a coisa mesma é encontrada no significado.
  • Isso pressupõe que a coisa pode ser pensada como sendo ela mesma.
  • Ser ela mesma é o que se chama realidade da coisa.