EREIGNIS

A questão fundamental de Heidegger sobre a fonte da inteligibilidade foi uma investigação profundamente pós-nietzschiana. Em uma era em que não há um Fundamento do Ser sob nossos pés e nem Ideias Divinas acima de nossas cabeças, como o significado surge? Sem invocar um padrão divino de verdade, ou os mitos das ideias platônicas ou essências extraíveis, a questão de Heidegger sobre o Sein, também conhecido como Anwesen, torna-se “a questão de como a presença significativa como tal pode ser dada”.

Vimos que a οὐσία, ou esse, ou Sein da tradição metafísica é sempre o ser das coisas — “o Ser nunca ocorre sem as coisas” — e, além disso, dentro da fenomenologia de Heidegger, a palavra “ser” não se refere mais à existentia e essentia como a preocupação central da metafísica tradicional, mas sim à inteligibilidade das coisas em correlação com a inteligência humana. No entanto, a própria questão de Heidegger foi um passo além, para o que ele chamou de questão fundamental: Dado que o ser é a presença significativa das coisas para o homem, como essa presença significativa surge? O que a torna tanto possível quanto necessária na experiência humana? E, dada a correlação necessária entre ser e homem, a questão do “de onde” do ser é inseparável da questão do que torna possível a compreensão do ser pelo homem.

Assim, a questão fundamental de Heidegger é, na verdade, sobre o que torna a inteligibilidade possível. Mas, como a inteligibilidade ocorre apenas com os seres humanos, a questão sobre o que a torna possível inverte a situação e começa por questionar o ser humano que faz tais perguntas: Por que estamos condenados a dar sentido às coisas? Por que somos estruturalmente obrigados a mediar entre as coisas e seu sentido? A significatividade pode entrar em colapso, e o que acontece se isso ocorrer? Ao entender o ser como a significatividade das coisas e como correlativo ao ser humano, Ser e tempo se insere na tradição secular da virada transcendental para o sujeito (die Wende zum Subjekt), que remonta pelo menos a Descartes e, para Heidegger, possivelmente até Parmênides. Nessa tradição transcendental, a maneira de resolver um problema filosófico é transformar o sujeito que investiga no sujeito da investigação. A posição de Heidegger dentro dessa tradição é definida desde o início pelo debate que ele iniciou sobre o que se entende por “sujeito” (que ele interpreta como o “e-jeto”: existência lançada-aberta). Localizado formalmente dentro da tradição transcendental, Ser e Tempo, Parte I, tinha três tarefas distintas, cada uma correspondendo a uma das três divisões da Parte I:

primeiro (SZ I.1): estabelecer o que é o e-jeto existencial e como ele dá sentido às coisas, e fundamentar tais capacidades de dar sentido na abertura radical do homem como ἀλήϑεια-1. segundo (SZ I.2): mostrar que a abertura é mortal, argumentar que ela pode ser “assumida” em um ato de resolução, e interpretá-la em termos de “temporalidade”, que é a base para a historicidade humana. terceiro (SZ I.3): mostrar como a “temporalidade” gera o horizonte “temporal” para todas as formas de ser — isso sob o rótulo de “clareira e presença significativa” (Lichtung und Anwesenheit) ou “tempo e ser”. Em resumo, a “ontologia fundamental” (SZ I em sua totalidade) deveria mostrar que e como a presença significativa — “o ser em geral” — é possibilitada e ocorre apenas dentro da abertura humana como a clareira. O jovem Heidegger articulou essa clareira lançada-aberta como o “horizonte” hermenêutico sustentado pela existência como “transcendência”.8 Mais tarde, e de forma mais adequada, ele a explicou como “o reino do des-velamento, a clareira (ou seja, o reino da inteligibilidade)”9 aberta pela apropriação do homem.

Por sua vez, Ser e Tempo, Parte II, deveria realizar uma “desmontagem” fenomenológica da história da ontologia, seguindo em ordem cronológica inversa, de Kant (SZ II.1) passando por Descartes (SZ II.2) até Aristóteles (SZ II.3). O diagrama a seguir resume o plano do livro, com as áreas sombreadas indicando as divisões que foram realmente publicadas.

(Sheehan2015)