Intersubjetividade

RICOEUR. Du texte à l’action. Paris: Seuil, 1986.

Hegel e Husserl sobre a intersubjetividade

A comparação entre Hegel e Husserl deve concentrar-se no capítulo “Geist” da Fenomenologia do Espírito e na quinta Meditação cartesiana, a fim de perguntar se a fenomenologia husserliana consegue substituir o conceito hegeliano de espírito objetivo por uma teoria da intersubjetividade.
A questão dirige-se sobretudo a Husserl, mas só se torna possível porque Hegel legou a tarefa de enfrentar as dificuldades da vida comum, histórica e institucional sem recorrer necessariamente à dialética do espírito.
A aproximação entre as duas fenomenologias não se reduz a uma homonímia, pois o capítulo hegeliano sobre o Geist concerne ao espírito no elemento da consciência, permitindo uma comparação real com Husserl.

I. O espírito hegeliano no elemento da consciência

A Fenomenologia do Espírito é ciência da experiência da consciência, pois a consciência permanece o meio no qual se recapitulam as modalidades pelas quais o humano descobre a verdade.
Mesmo quando o itinerário deixa de ser o de uma consciência individual e se torna experiência histórica, a fenomenologia hegeliana permanece uma fenomenologia no elemento da consciência.
A relação entre Hegel e Husserl é cruzada, pois Husserl oferece uma fenomenologia da consciência que se eleva à problemática do espírito, enquanto Hegel oferece uma fenomenologia do espírito que permanece no meio da consciência.
O capítulo “Geist” supera a fenomenologia da consciência, mas ainda é necessário mostrar em que sentido continua a ser fenomenológico.
O espírito diz algo que consciência, consciência de si e razão ainda não diziam, pois designa a efetividade ética concreta realizada em ações, obras e instituições.
A consciência torna-se universal somente ao ingressar no mundo da cultura, dos costumes, das instituições e da história, de modo que o espírito é a efetividade ética diante da qual os estágios anteriores permanecem abstratos.
O espírito hegeliano parece exceder o campo husserliano porque nele termina o reino da consciência separada de seu outro, e toda alteridade parece superada.
A Enciclopédia restringe o termo fenomenologia ao segmento em que a consciência visa um outro fora de si, enquanto a filosofia do espírito objetivo se situa fora desse campo fenomenológico.
A diferença entre espírito e consciência consiste em que o espírito não é tensão para um outro que lhe falta, mas imanência de suas determinações, reconciliação entre fato e sentido e fim da separação entre racionalidade e existência.
A pergunta decisiva não é apenas se Husserl pode igualar ou substituir o espírito hegeliano, mas se esse espírito precisa de fato ser igualado ou substituído.
A fenomenologia de Hegel não é uma fenomenologia da consciência, mas uma fenomenologia do espírito no elemento da consciência, porque o espírito ainda não é plenamente igual a si mesmo e conserva momentos de dor, separação, luta e distância.
O capítulo VI permanece fenomenológico porque o espírito só será plenamente consciência e consciência de si nas esferas posteriores da religião e do saber absoluto.
A teoria do Geist continua fenomenológica porque o espírito certo de si mesmo funciona como critério hermenêutico das figuras anteriores, revelando nelas falta, alienação e separação.
A morte da bela totalidade ética da cidade grega faz ressurgir a consciência infeliz na tragédia, mostrando que a história do espírito ainda passa pelas dores da consciência.
A pessoa jurídica romana e a alma cristã aparecem como consciências dilaceradas diante de um senhor do mundo.
A cultura coincide com alienação quando a entrada no mundo cultural exige dessaisissement, saída de si, oposição a si e reencontro apenas por meio de separação e dilaceração.
A consciência atravessa o poder, a riqueza, o discurso, a fé e as Luzes antes de alcançar a certeza de si mesma.
A experiência da Terreur mostra que uma liberdade abstrata, sem mediação institucional, torna-se mortal por permanecer pura negatividade.
A crítica hegeliana liga a liberdade não mediada e o imperativo sem conteúdo ao mesmo mal-estar da consciência, pois ambos recusam a passagem pela instituição.
O espírito ultrapassa a consciência, mas só se torna certo de si atravessando suas angústias e estreitos, e é essa passagem que constitui a fenomenologia.
A interseção com Husserl torna-se possível, embora a consciência hegeliana seja histórica e não transcendental, pois nasce da dor do arrancamento e não se coloca acima da história.

II. A intersubjetividade segundo Husserl contra o espírito segundo Hegel

A questão consiste em saber se a teoria husserliana da intersubjetividade pode ocupar o lugar da teoria hegeliana do espírito.
O primeiro argumento exige compreender a constituição husserliana não como criação soberana de sentido, mas como explicitação ou Auslegung.
A constituição em Husserl deve ser entendida como trabalho de explicitação, e apenas nesse sentido pode ser comparada ao espírito hegeliano apreendido no elemento da consciência.
A interpretação idealista da fenomenologia husserliana favorece a aparência de um sujeito soberano do sentido, mas Husserl oferece recursos para sair desse idealismo subjetivo.
O primeiro recurso contra o idealismo subjetivo é o fio condutor transcendental do objeto, pois a constituição parte sempre de um polo de identidade já dado e desdobra retrospectivamente suas camadas de sentido.
O segundo recurso é que a constituição de outrem também parte de um sentido já dado, pois o solipsismo funciona como hipótese hiperbólica para mostrar a pobreza de uma experiência reduzida ao próprio.
A redução ao próprio mostra que a objetividade do mundo exige uma rede intersubjetiva, e não apenas o “eu penso” kantiano.
O solipsismo transforma em tarefa aquilo que parecia fato evidente: compreender como há outros, uma natureza comum e uma comunidade humana.
A constituição de outrem toma como fio condutor a direção já compreendida, na atitude natural e na linguagem ordinária, para um outro eu.
A filosofia transcendental apoia-se na atitude natural como reserva de sentido e de aporias, pois transforma em enigma aquilo que se sabia ou se acreditava saber.
A constituição é explicitação quando desdobra o potencial de sentido de uma experiência e revela seus horizontes internos e externos.
A explicitação pode ser pensada de maneira mais dialética do que Husserl a concebeu, sobretudo quando experiências negativas tornam produtivas as contradições.
A fenomenologia como Auslegung do ego não implica domínio do processo de sentido, mas participação em um trabalho infinito que constitui o próprio eu.
O segundo argumento concerne ao papel da analogia entre os ego, pois esse princípio ocupa o lugar que o Geist hegeliano pretendia ocupar.
A analogia significa que o alter ego é outro ego como eu, constituindo o princípio último e insuperável da intersubjetividade.
A analogia husserliana deve ser distinguida de qualquer raciocínio por analogia, pois não se trata de inferir a experiência de outrem a partir de uma comparação entre comportamentos.
A crítica do raciocínio por analogia é condição para compreender o uso transcendental da analogia, fundado na percepção direta de outrem como outro sujeito.
A percepção de outrem é uma percepção interpretante que já apreende não uma coisa mais complexa, mas um sujeito para si mesmo.
A co-posição de dois sujeitos rompe a simetria entre percepção da coisa e percepção do comportamento, revelando a duplicação do ego na expressão alter ego.
O fio da imaginação também conduz à dificuldade central, pois imaginar-se no lugar de outrem ajuda a ler sua experiência, mas permanece neutro quanto à posição real de sua existência.
A analogia husserliana explica o “como” de “como eu”: o outro pensa, sente e age como eu, sem que isso constitua argumento lógico ou anterioridade cronológica do próprio sobre outrem.
A significação ego é transferida analogicamente de mim a ti, de modo que a segunda pessoa significa outra primeira pessoa.
A analogia da significação ego é comparável à analogia do ser na tradição escolástica, pois não é unívoca nem equívoca, mas analógica.
A analogia é princípio transcendental de experiências perceptivas, imaginativas e culturais, regulando também o raciocínio jurídico e a imputação moral da ação a um agente.
O princípio analógico afirma que todos os outros comigo, antes de mim e depois de mim são “eu como eu”, capazes de imputar a si mesmos sua própria experiência.
A analogia estende-se, com Alfred Schutz, aos contemporâneos, predecessores e sucessores, alcançando inclusive aqueles que não podem ser conhecidos diretamente.
O homem é semelhante mesmo quando não é próximo, e a analogia preserva a igualdade da significação “eu” nas segundas e terceiras pessoas.
O terceiro argumento afirma que Husserl deve sustentar todas as construções culturais e históricas apenas pela analogia do ego, sem recorrer a uma entidade suplementar chamada espírito.
A teoria husserliana precisa ser lida em conjunto com uma sociologia compreensiva, especialmente a de Max Weber, para oferecer conteúdo empírico ao transcendental vazio da intersubjetividade.
Husserl estabelece que a constituição do estrangeiro no próprio é reversível, pois cada eu deve poder perceber-se como outro entre outros.
Husserl estabelece também que a existência social pressupõe uma natureza comum, pois o mundo natural não se multiplica conforme as consciências que o percebem.
A comunicação da experiência das coisas naturais é pressuposta pela comunicação dos objetos culturais.
A comunidade hierarquiza-se até formar objetividades espirituais de diferentes graus, como Estado e instituições persistentes, sem exigir uma entidade distinta das inter-relações dos ego.
A tese husserliana em sociologia consiste em perseguir a analogia do ego do nível mais baixo ao mais alto das comunidades, sem invocar espírito objetivo.
A resposta de Husserl a Hegel só se completa ao ser lida com Max Weber, pois Husserl fornece as condições transcendentais e Weber fornece as análises empíricas da sociologia compreensiva.
Max Weber distingue ação humana de simples comportamento porque a ação pode ser interpretada compreensivamente por seus agentes em termos de significações visadas.
A sociologia compreensiva exclui o que é estranho à questão do sentido, como inundações ou doenças, e toma o indivíduo como portador de sentido.
O individualismo metodológico de Weber constitui a decisão anti-hegeliana fundamental, pois instituições só são compreensíveis enquanto remetem às motivações dos agentes.
A ação social, em Weber, é ação significante orientada para outro, não se reduzindo ao diálogo, mas abrangendo coordenação, rotina, prestígio, cooperação, competição, luta e violência.
O social é inicialmente qualificativo da ação individual orientada por motivos compreensíveis, e não uma substância coletiva autônoma.
Weber denuncia a ilusão jurídica que atribui a sujeitos coletivos obrigações como se fossem pessoas morais dotadas de substância própria.
O Estado, para a sociologia compreensiva, é um agir-com, isto é, uma coação de indivíduos em relações recíprocas, e não uma entidade espiritual superior.
A terceira definição weberiana da ação responde diretamente a Hegel ao reduzir a aparência objetiva das instituições à probabilidade de certo curso de ação.
A probabilidade de um curso de ação combate a reificação das instituições, pois o grau de probabilidade constitui o grau de existência de uma relação social.
O Estado deixa de existir quando deixa de existir a probabilidade de que determinada espécie de ação orientada significativamente ocorra.
As metáforas organicistas só têm valor heurístico e se tornam enganosas quando pretendem explicar o social como totalidade orgânica em vez de reconduzi-lo à compreensão interpretativa das ações.
A dessubstancialização das entidades coletivas realizada por Weber concretiza o projeto husserliano dos últimos parágrafos da quinta Meditação cartesiana.
A articulação entre a analogia transcendental do ego em Husserl e os tipos ideais empíricos de Weber constitui a resposta completa da fenomenologia husserliana à fenomenologia hegeliana.
Husserl oferece o princípio formal a priori da analogia do ego, segundo o qual só há relações intersubjetivas e nunca coisas sociais substanciais.
Weber oferece o conteúdo empírico da vida social por meio da descrição dos tipos ideais.
Uma fenomenologia da intersubjetividade pode substituir parcialmente uma fenomenologia do espírito, embora Hegel permaneça superior pela amplitude de sua Darstellung da experiência histórica social, política, cultural e espiritual.
A superioridade hegeliana quanto aos conteúdos não é absoluta, pois Weber pode superá-lo em economia, política e história comparada das religiões.
Hegel também se distingue pelo uso sistemático das contradições produtivas, embora a negatividade talvez seja apenas uma das estratégias possíveis da explicitação.
A Auslegung husserliana preserva maior variedade de figuras da mutualidade intersubjetiva ao não reduzir toda explicitação ao modelo dialético da negatividade.
A vantagem decisiva de Husserl sobre Hegel é recusar a hipóstase das entidades coletivas e reduzi-las sempre a redes de interações.
A substituição da intersubjetividade pelo espírito objetivo preserva os critérios mínimos da ação humana: projetos, intenções, motivos e agentes capazes de imputar a si mesmos seus atos.
O abandono desses critérios conduz à hipóstase das entidades sociais e políticas, à sacralização do poder e ao temor diante do Estado.
A analogia do ego funciona como protesto crítico contra a reificação das relações humanas, mostrando que a reificação define o mal da história e não sua constituição originária.
Se a analogia do ego é o transcendental das relações intersubjetivas, torna-se tarefa teórica e prática fazer prevalecer a similitude do homem como semelhante nas relações com contemporâneos, predecessores e sucessores.
A intersubjetividade husserliana pode tornar-se instância crítica à qual o próprio Geist hegeliano deve ser submetido.