Ciência e Ideologia

RICOEUR. Du texte à l’action. Paris: Seuil, 1986.

Ciência e ideologia

A reflexão sobre ciência e ideologia parte da advertência aristotélica de que, nas matérias práticas e políticas, não se deve exigir o mesmo grau de rigor das ciências exatas, pois a verdade aí só pode ser buscada de modo aproximado, esquemático e adequado à natureza variável do objeto.
A apreciação relativamente positiva do fenômeno ideológico depende da tese aristotélica da pluralidade dos níveis de cientificidade, segundo a qual a política lida com fatos geralmente verdadeiros, mas não sempre verdadeiros, e exige juízo cultivado mais do que especialização técnica.
O texto aristotélico funciona como advertência contra os perigos do tema da ideologia, especialmente contra a definição inicial em termos de classes sociais, dominação e suspeita.
A análise da ideologia não deve começar pela classe dominante nem pela função de justificação da dominação, pois isso aprisionaria a investigação em uma polêmica estéril a favor ou contra o marxismo.
O vínculo entre teoria da ideologia e estratégia da suspeita deve ser afrouxado para que a distorção interessada e inconsciente não seja nem eludida nem pressuposta desde o início.
A questão epistemológica da teoria das ideologias exige perguntar se existe um ponto de vista sobre a ação capaz de escapar à condição ideológica do saber engajado na práxis.
A pretensão de uma ciência não ideológica da prática repete a exigência condenada por Aristóteles, pois aplica às matérias éticas e políticas um modelo de rigor próprio das ciências demonstrativas.
A relação entre ciência e ideologia depende tanto do sentido atribuído à ciência nas matérias práticas e políticas quanto do sentido atribuído à própria ideologia.
A questão decisiva consiste em saber se, inexistindo uma ciência capaz de escapar à condição ideológica do saber prático, ainda se pode preservar a oposição entre ciência e ideologia.
A oposição entre ciência e ideologia deve ser salva apenas em sentido dialético, modesto e não disjuntivo, mediante uma crítica das ideologias historicamente situada e capaz de introduzir distanciamento na reinterpretação dos legados culturais.
A investigação busca uma relação intimamente dialética entre ciência e ideologia, compatível com o grau de verdade possível nas coisas práticas e políticas.

I. Busca de critérios do fenômeno ideológico

A descrição do fenômeno ideológico deve chegar ao conceito marxista de ideologia em vez de partir dele, cruzando o marxismo sem adotá-lo nem combatê-lo diretamente.
A análise weberiana da ação social e da relação social fornece o ponto de partida, pois a ideologia aparece no nível em que a ação é significante, orientada reciprocamente e socialmente integrada.
A ideologia liga-se à necessidade de um grupo social dar a si mesmo uma imagem, representar-se teatralmente e encenar sua própria existência.
A ideologia nasce da distância entre a memória social e o acontecimento fundador que se procura repetir, difundindo a convicção inicial e perpetuando sua energia para além do momento de efervescência.
O ato fundador só pode ser retomado e atualizado por uma interpretação que o modela retrospectivamente mediante uma representação de si.
A ideologia torna-se justificadora ao domesticar o evento fundador pela memória, e só permanece mobilizadora na medida em que também justifica.
A ideologia possui dinamismo motivacional, pois está para a práxis social como o motivo está para o projeto individual: justifica e impulsiona ao mesmo tempo.
A ideologia argumenta em favor do direito de um grupo ser o que é, exercendo poder fundador de segundo grau sobre empreendimentos e instituições.
A ideologia preserva seu dinamismo por meio de simplificação e esquematização, funcionando como grade ou código de visão de conjunto do grupo, da história e do mundo.
A transformação de sistemas de pensamento em sistemas de crença constitui o fenômeno ideológico, pois ideias perdem rigor para ganhar eficácia social.
A imagem idealizada de um grupo reforça seu código interpretativo, produzindo ritualização, estereotipia, vocabulário correto e o reino dos “ismos”.
A ideologia possui caráter doxológico, pois opera no nível da opinião, da racionalização, da máxima, do slogan e da fórmula persuasiva.
A retórica ideológica deve ser entendida como o preço pago pela eficácia social das ideias, antes de ser denunciada como fraude ou patologia.
O código interpretativo ideológico é aquilo em que os homens habitam e pensam, e não uma concepção tematizada diante deles.
A ideologia é operatória e não temática, pois se pensa a partir dela mais do que sobre ela, tornando possível a dissimulação e a distorção da posição social.
A impossibilidade de tematizar tudo faz da ideologia uma instância não crítica, mas essa não transparência dos códigos culturais é também condição da produção das mensagens sociais.
A ideologia apresenta inércia e atraso, pois o novo só pode ser recebido a partir do típico sedimentado pela experiência social.
A função de dissimulação se insere quando realidades efetivamente vividas pelo grupo não podem ser assimiladas pelo esquema diretor.
A intolerância aparece quando a novidade ameaça a capacidade do grupo de reconhecer-se e reencontrar-se em sua própria imagem.
A ideologia é simultaneamente efeito de desgaste e resistência ao desgaste, pois perpetua o ato fundador por representação enquanto reduz o campo de suas possibilidades interpretativas.
A clausura ideológica e o cegamento ideológico surgem quando a interpretação do real se torna obturação do possível.
A função de dissimulação domina quando a função geral de integração se conjuga à função particular de dominação ligada à organização hierárquica da sociedade.
A ideologia interpreta e justifica por excelência a relação com a autoridade e com o sistema de autoridade.
A autoridade busca legitimar-se, mas há sempre excesso da pretensão de legitimidade emitida pela autoridade sobre a crença que os indivíduos podem oferecer-lhe.
A ideologia funciona como relais dessa mais-valia de legitimidade, tornando-se sistema justificativo da dominação.
A autoridade é coextensiva à constituição do grupo, pois uma comunidade histórica só se torna realidade política quando se torna capaz de decisão.
A ideologia-dissimulação interfere com a ideologia-integração porque a autoridade possui uma opacidade essencial e porque todo poder tende a repetir poderes anteriores.
A distorção e a dissimulação passam ao primeiro plano quando a mediação ideológica encontra a dominação, mas a integração social nunca se reduz inteiramente a autoridade e dominação.
O conceito marxista de ideologia acrescenta a ideia de distorção por inversão, na qual homens e relações aparecem de cabeça para baixo como em uma câmara escura.
Em Marx, a ideologia é definida por sua função e por seu conteúdo, tendo a religião como ideologia por excelência enquanto inversão entre céu e terra.
A ideologia marxista designa a méprise pela qual a imagem é tomada pelo real e o reflexo pelo original.
A descrição marxista é inseparável da crítica genealógica das produções que vão do real ao imaginário, operando um renversement do renversement.
O potencial descritivo de Marx consiste em especificar o conceito de ideologia sobre o fundo mais amplo da constituição simbólica do vínculo social e da relação de autoridade.
As ilusões e fantasmagorias não teriam eficácia histórica se a ideologia não estivesse incorporada ao vínculo social mais elementar como constituição simbólica.
A representação invertida da realidade só serve aos interesses da classe dominante porque a relação entre dominação e ideologia é mais primitiva do que a análise em classes sociais.
A contribuição específica de Marx consiste em mostrar que a função justificadora da ideologia se aplica privilegiadamente à dominação nascida da divisão e da luta de classes.
A limitação do conceito marxista está em definir a ideologia por um conteúdo específico, a religião, e não por sua função.
A função ideológica pode desprender-se de qualquer conteúdo específico, de modo que ciência e tecnologia também podem operar como ideologias quando justificam o sistema militar-industrial do capitalismo avançado.
A conjunção do critério marxista com critérios mais amplos liberta seu potencial crítico e permite voltá-lo contra usos ideológicos do próprio marxismo.
A ideologia é fenômeno insuperável da existência social porque a realidade social possui desde sempre constituição simbólica e interpreta o vínculo social por imagens e representações.
A questão torna-se então saber se existe um lugar não ideológico de onde se possa falar cientificamente da ideologia.

II. Ciências sociais e ideologia

As querelas contemporâneas sobre a ideologia costumam rejeitar a advertência aristotélica sobre o caráter aproximativo das ciências práticas e pretendem falar da ideologia a partir de um lugar não ideológico chamado ciência.
A antítese entre ciência e ideologia exige pôr em questão os dois termos, pois a ideologia só se reduz à consciência falsa quando é colocada diante de uma ciência supostamente não ideológica.
Em sentido positivista, a oposição entre ciência e ideologia seria nítida apenas se a teoria social global satisfizesse aos critérios de explicação e falsificação das ciências positivas.
A teoria social global não alcança a cientificidade que autorizaria falar de corte epistemológico em relação à ideologia.
As ciências sociais globais oscilam entre teorias unificantes pouco verificadas e teorias parciais bem verificadas que renunciam à pretensão integradora.
A denúncia arrogante da ideologia costuma proceder de teorias unificantes pouco exigentes quanto à verificação e falsificação.
O recurso ao inconsciente ou ao real oculto não garante cientificidade, embora possua grande poder explicativo.
O deslocamento das motivações conscientes para estruturas inconscientes pode tornar-se armadilha epistemológica quando a satisfação explicativa substitui a exigência de verificação.
A eliminação da subjetividade dos agentes históricos não assegura que o discurso sociológico seja sem sujeito.
A confusão entre explicação por estruturas e discurso sem sujeito enfraquece a vigilância quanto à verificação e à falsificação.
O reforço formal do aparelho teórico não compensa a falta de verificação empírica, pois apenas fortalece o critério explicativo às custas do critério verificativo.
O cruzamento entre teoria social das ideologias e psicanálise pode ser fecundo em uma perspectiva não positivista, mas enfraquece a precisão e a decidibilidade exigidas pela falsificação.
A teoria social não possui autoridade comparável àquela que permitiu à astronomia separar-se da astrologia ou à química separar-se da alquimia.
O abandono dos critérios positivistas exige abandonar também a concepção disjuntiva entre ciência e ideologia.
Não se pode rejeitar o modelo positivista de ciência para legitimar a teoria social e conservar esse mesmo modelo para instaurar uma ruptura epistemológica nítida com a ideologia.
A ciência em sentido crítico remete à tradição dos hegelianos de esquerda e ao subtítulo de O Capital como crítica da economia política.
A teoria social como crítica deve perguntar se pode alcançar estatuto inteiramente não ideológico segundo seus próprios critérios.
A primeira dificuldade da ciência crítica aparece quando ela se torna ciência combatente, pois corre o risco de reproduzir os fenômenos quase patológicos que denuncia no adversário.
A interpretação leninista e althusseriana do marxismo como ciência partidária ameaça transformar a ciência marxista em ideologia segundo seus próprios critérios.
A análise em classes sociais, inicialmente hipótese fecunda, torna-se dogma quando impede examinar novas estratificações das sociedades industriais, sociedades socialistas e fenômenos nacionalistas.
A oficialização da doutrina pelo partido converte o marxismo em sistema de justificação do poder do partido e de seus dirigentes.
O marxismo pós-Marx torna-se a exemplificação mais extraordinária de seu próprio conceito de ideologia quando passa a ocultar sua relação com o real.
A função crítica do marxismo só pode ser liberada quando seu uso é dissociado do exercício de poder, autoridade e ortodoxia, tornando-se instrumento de trabalho entre outros.
A segunda dificuldade concerne à explicação não ideológica da formação das ideologias, pois Marx permanece ligado às mediações conceituais de Hegel e Feuerbach.
Marx pensa a ideologia por metáforas de inversão, reflexo, eco, sublimação e nuvens, revelando a permanência de um vocabulário especular e metafísico.
O fétiche da mercadoria, em O Capital, não supera a analogia religiosa, mas ainda se apoia na forma fantasmagórica de um mundo já transformado e encantado.
O fracasso em pensar não metaforicamente a produção da ilusão mostra a dificuldade de derivar imagens ideológicas de uma realidade social anterior à simbolização.
Se o vínculo social é originariamente simbólico, torna-se inútil procurar um real social pré-ideológico de que as imagens seriam apenas reflexos secundários.
A distorção ideológica deve ser pensada como especificação de um fenômeno mais fundamental: a representação do vínculo social depois de sua constituição simbólica.
A transparência social não está atrás, na origem, mas adiante, como limite de um processo histórico talvez interminável.
A separação entre ciência e ideologia é uma ideia-limite, pois não se dispõe atualmente de uma noção não ideológica da gênese da ideologia.
A dificuldade mais fundamental está na impossibilidade de uma crítica absolutamente radical, pois uma consciência radicalmente crítica exigiria reflexão total.
A explicação por projetos envolve necessariamente o teórico em sua própria situação e pressupõe a clarificação total de seu projeto.
A explicação por sistemas também pressupõe um ponto de vista da totalidade, pois precisa de uma teoria da evolução dos sistemas apoiada em modelos físicos, biológicos ou filosóficos.
Nenhuma teoria social totalizante consegue escapar à condição ideológica, pois não pode realizar reflexão total nem acessar um ponto de vista capaz de exprimir a totalidade.

III. A dialética da ciência e da ideologia

A oposição mal pensada entre ciência e ideologia não deve ser simplesmente abandonada, pois sua tensão impede tanto a antítese cômoda quanto a confusão ruinosamente indiferenciada.
A passagem pelo ponto de quase não distinção entre ciência e ideologia possui valor terapêutico, como mostra Karl Mannheim em Ideologia e utopia.
Mannheim generaliza a crítica ideológica ao mostrar que o marxismo descobriu a ideologia como estrutura de pensamento de grupos, classes ou nações, mas não aplicou suficientemente a suspeita a si mesmo.
A suspeita generalizada transforma a ciência combatente em sociologia do conhecimento, cujo objetivo é explicitar o condicionamento social de todo pensamento.
As ideologias e utopias são formas de não congruência em relação à realidade social, distinguindo-se sobretudo por sua orientação retrospectiva ou prospectiva e por sua relação com classes dirigentes ou emergentes.
A oposição entre ideologia e utopia nunca é total, pois ambas se destacam sobre o fundo comum de uma discordância em relação a uma realidade que só se revela na prática efetiva.
A ação só é possível porque há um desvio entre pensamento e realidade que não impede, mas acompanha, a adaptação constante a uma realidade em fluxo.
Na teoria generalizada da ideologia, o lugar de onde fala o pesquisador não existe como exterioridade absoluta, pois ele também está preso à ideologia.
A neutralidade axiológica weberiana é apenas um estágio necessário, não uma posição final, pois todo ponto de vista é particular a uma situação e deve explicitar suas pressuposições.
A supressão total de pressuposições conduziria à esterilidade, pois sem pressuposições não há perguntas, hipóteses nem pesquisa.
Uma sociedade sem ideologia nem utopia seria sem projeto, sem distância de si e sem representação de si.
Mannheim tenta distinguir relationismo de relativismo por meio da exigência impossível de reinserir todas as ideologias parciais em uma visão total que lhes atribua sentido relativo.
A busca de uma síntese total depende da utopia de uma intelligentsia relativamente sem classe, capaz de portar uma visão sociológica total.
A tarefa de uma síntese total é impossível, mas sua impossibilidade não obriga a renunciar a todo juízo de verdade sobre a ideologia.
A saída exige um discurso hermenêutico sobre as condições de toda compreensão histórica, capaz de reencontrar, a partir da falência da reflexão total, a estrutura da pré-compreensão.
Todo saber objetivante sobre posição social, classe, tradição cultural ou história é precedido por uma relação de pertença que nunca pode ser inteiramente refletida.
A pertença histórica, cultural e tradicional implica desde o início a função integradora da ideologia, junto com suas funções de justificação e distorção.
A pré-compreensão ontológica exclui a possibilidade de um saber totalmente não ideológico.
O saber objetivante, embora segundo em relação à pertença, pode constituir-se em autonomia relativa graças ao fator de distanciamento próprio da historicidade.
A hermenêutica da pré-compreensão exige um discernimento crítico entre pré-compreensão e preconceito.
A distancição não é apenas temporal, mas positiva, pois compreender implica opor um dito a si mesmo como texto e aproximar a coisa do texto por meio da distância.
A crítica das ideologias deve ser assumida como trabalho da compreensão sobre si mesma, implicando uma crítica das ilusões do sujeito.
A distancição, dialeticamente oposta à pertença, é condição da crítica das ideologias dentro da hermenêutica, e não fora dela ou contra ela.
A crítica das ideologias pode organizar-se em saber, mas esse saber permanece parcial, fragmentário e insular, pois a distancição é momento da pertença.
A não completude da teoria da ideologia funda-se hermeneuticamente na condição originária da compreensão.
A tese de Habermas segundo a qual todo saber é sustentado por um interesse deve ser assumida, reconhecendo que a crítica das ideologias é movida pelo interesse de emancipação.
O interesse de emancipação funciona como ideologia ou utopia, sem que se possa decidir antecipadamente qual das duas formas assume.
O interesse emancipatório não rompe totalmente com os interesses de dominação material, manipulação e comunicação histórica, e por isso não instaura corte epistemológico absoluto.
A crítica das ideologias, movida por um interesse específico, nunca rompe seus vínculos com o fundo de pertença que a sustenta.
A crítica das ideologias é tarefa sempre recomeçada e por princípio inacabável.
O saber arranca-se continuamente à ideologia, mas a ideologia permanece como grade e código de interpretação que ancora o intelectual na substância ética e histórica.
A tarefa de pensar ciência e ideologia exige renunciar à arrogância da crítica e praticar pacientemente o trabalho interminável de distanciamento e retomada da substância histórica.