Marc Richir, “O que é um deus?”, em SCHELLING, Friedrich Wilhelm Joseph von. Philosophie de la mythologie. Tradução: Alain Pernet. Grenoble: J. Millon, 1994.

Com o pensamento mitológico – os relatos mitológicos –, mudamos de registro, pois esses relatos, que se desenvolvem em sociedades onde se instituiu o Estado (a realeza, o poder político coercitivo), são sempre relatos da fundação da ordem cósmica e sociopolítica, onde, ao termo de intrigas complexas entre novos “personagens” chamados deuses, um deles adquire a soberania, onde a soberania real deve encontrar a fonte de sua legitimidade. O pensamento mitológico é, portanto, aquele tipo de pensamento em que os deuses fazem sua entrada simbólica em cena, nascem, por assim dizer. Isso implica várias transformações importantes em relação ao pensamento mítico. A primeira é, evidentemente, o fato de que os relatos míticos, em sua multiplicidade de origens, dão lugar, por direito, a um relato fundador. Mas esse movimento é, em si mesmo, extremamente complexo. Contentemo-nos aqui em expor suas principais características. Em primeiro lugar, os seres ou personagens “compostos” dos mitos, em constante metamorfose, desaparecem, pelo menos em parte, para dar lugar aos deuses, seres ou personagens dotados de uma identidade simbólica muito mais estável e que, além disso, carregam sobre si, como por um efeito de sobredeterminação, uma diversidade de “poderes” que, por nossa vez, provenientes da filosofia, qualificamos como poderes “naturais” ou “sobrenaturais”, mais ou menos “manifestos” ou “ocultos”. Os deuses são muito menos suscetíveis de se metamorfosear, como nos mitos, segundo uma “lógica” que lhes escapa, e se se metamorfoseiam, como na epopeia ou nas “lendas” – estas últimas são sem dúvida os resquícios persistentes dos mitos na instituição do pensamento mitológico –, é por cálculo ou astúcia, ou pelo efeito de um cálculo ou astúcia — mais ou menos bons ou bem-sucedidos —, portanto, pelo jogo de deliberações ou conflitos: os deuses são, até certo ponto, senhores de suas metamorfoses e, em todo caso, o maior deles, aquele que, ao final do relato da fundação, institui verdadeiramente a ordem do mundo e da sociedade, é absolutamente senhor, pelo reinado que estabelece sobre a “sociedade” dos deuses. Isso dá ao pensamento mitológico essa aparência de antropomorfismo que, no entanto, não deve ser levada muito longe, na medida em que, se os deuses entram rapidamente em conflito ao longo do relato mitológico, se, portanto, há vencidos e vencedores, o próprio processo de estabelecimento da sociedade estabilizada dos deuses escapa ao seu controle: cada um está cegamente confinado ao seu papel e, nesse sentido, os deuses — com exceção do rei supremo que os domina — são ao mesmo tempo loucos, bestiais e estúpidos (pensamos nas possíveis inversões da famosa fórmula de Aristóteles: aquele que vivesse solitário, fora da sociedade, seria um louco ou um deus). Eles se assemelham mais a animais simbólicos do simbólico, criados pela trama simbólica do relato simbólico da fundação, do que a homens: e se os homens se parecessem com eles, o que lhes acontece quando são tomados pela mania divina – na epopeia ou nas “lendas” –, não deixariam de ser loucos, bestiais ou estúpidos, esmagados pelas maquinações dos deuses, cuja ordem se restabelece às suas custas. Quanto à ordem estabilizada dos deuses, ela própria é codificada na sociedade pela piedade que lhes é devida, como uma dívida simbólica, através da instituição simbólica das práticas religiosas (templos, sacerdotes, cultos, rituais). A hybris devastadora dos homens manifesta-se sempre por uma ofensa inicial ao equilíbrio supostamente estável dos deuses, cuja vingança é implacável porque consiste em nada mais do que restabelecer o equilíbrio cósmico e social momentaneamente quebrado. Percebe-se, assim, o quanto o pensamento mitológico é cúmplice ou, melhor dizendo, ligado à instituição simbólica da realeza: ele é tão “conservador” quanto o pensamento mítico, exceto que, neste caso, é a legitimação da autoridade, e de toda autoridade, sobre a sociedade. A instituição simbólica é agora, de forma irredutível, ao mesmo tempo, instituição do Estado e das estruturas, mas não menos distante do Um, embora de uma maneira totalmente diferente, do que [10] o pensamento mítico: a complexidade dos relatos mitológicos mostra que a fundação da ordem cosmo-sociopolítica legítima – fundamento distinto da instituição, na medida em que se elabora a partir dos termos simbolicamente codificados pela instituição, recodificando-os e, por sua vez, sobredeterminando-os para criar ou elaborar o sentido da instituição –, que esse fundamento está muito longe de ser uma tarefa fácil ou “óbvia”. Enquanto o pensamento mítico tinha, por assim dizer, a vantagem constitutiva de ter de tratar apenas de problemas simbólicos situados e circunscritos, o pensamento mitológico se vê, de certa forma, confrontado com a tarefa impossível de ter de tratar a instituição simbólica como um todo, como o único problema simbólico que realmente se coloca. É o problema colocado pelo surgimento do Um do poder, do poder coercitivo como Um, ou seja, pelo risco de implosão caótica de toda a instituição simbólica: esse risco é igualmente apreendido como uma verdadeira catástrofe simbólica, contra a qual é preciso se proteger, embora de maneira totalmente diferente do pensamento mítico, uma vez que o Um, precisamente, se instituiu na ausência de sua origem. Teremos ampla oportunidade de voltar a esse assunto, mas digamos desde já que a fundação nada mais é do que a maneira regulada e, em si mesma, estabilizada de distanciar essa catástrofe simbólica, e que as “falhas” da fundação são representadas, nos relatos mitológicos, por essas “famílias” de deuses (em Hesíodo: Urano, Cronos), onde ainda reina a hybris ou o excesso — como se a fundação só pudesse ser encontrada por meio de “surtos” sucessivos, sendo que o risco ou o perigo devem ser reconhecidos, recodificados ou identificados antes de poderem ser conjurados (em Hesíodo, na “família” olímpica mantida em respeito pela soberania de Zeus).

Isso confere finalmente às narrativas mitológicas um caráter teleológico global: sem que isso signifique ainda o surgimento de uma “racionalidade” que calcularia seus efeitos, mesmo que de forma imaginária – trata-se aqui de uma representação etnocêntrica, excessivamente centrada na filosofia –, isso significa, pelo menos, o surgimento de um pensamento concertado — inclusive, e talvez sobretudo no sentido etimológico — com vistas à fundação: simplesmente, poderíamos dizer, pois trata-se, na realidade, de um enigma, os marcos simbólicos desse tipo de pensamento se condensaram nos deuses. Isso significa, como veremos mais adiante, que o pensamento mitológico está longe de ser um pensamento “inconsciente” e que os deuses estão longe de ser assimiláveis a “significantes” (no sentido lacaniano ou quase lacaniano) do inconsciente simbólico.