Richard Polt. A Heideggerian Critique of Cyberbeing, in Hans Pedersen e Megan Altman (ed.), Horizons of Authenticity in Phenomenology, Existentialism, and Moral Psychology. Dordrecht: Springer, 2015

Ironicamente, o caminho para o nosso próprio eu é bloqueado pela nossa própria tentativa de colocar tudo sob o nosso poder de controle. Para a cibernética, “a característica básica de todos os processos calculáveis do mundo é o controle. O controle de um processo por outro é mediado pela transmissão de uma mensagem, pela informação” (Heidegger 1983a, 141). Desse ponto de vista, “a diferença entre máquinas automáticas e seres vivos… é neutralizada em um processo de informação indiferenciado”. A relação entre [186] o ser humano e o mundo torna-se nada mais do que o ciclo de feedback definitivo. O aspecto dos seres humanos que pode ser melhor compreendido como informação calculável é “o programa de desenvolvimento” que está “armazenado” nos genes humanos (142). A biotecnologia promete, assim, controlar nossa evolução, embora, por enquanto, o comportamento humano continue sendo um “fator disruptivo” imprevisível (143). A futurologia e o controle cibernético da sociedade industrial tentam compensar essa imprevisibilidade criando um mundo onde “a humanidade se baseia exclusivamente em si mesma e nos domínios de seu mundo vivido que transformou em instituições” (144). A experiência e a atividade estão agora confinadas pela vontade calculista: “o ser humano permanece fechado na esfera das possibilidades que foram calculadas por ele e para ele… a sociedade industrial existe com base em seu confinamento em seus próprios artifícios”. A arte ameaça se tornar nada mais do que processamento de informações (145). O que se perde é a abertura ao destino — “o que primeiro leva a humanidade à sua própria vocação” (146). Em uma troca de cartas sobre sua palestra em Atenas, Heidegger concorda com o comentário de Arendt de que, no cálculo futurológico do futuro, o futuro genuíno como algo que vem em direção à humanidade, e não dela, é abolido (Arendt e Heidegger 2004, 170-171).

Esse regime não pode ser quebrado por algum ato de vontade — isso simplesmente perpetuaria a dinâmica do controle. Nossa representação dos seres em termos de informação e direção depende, em última análise, da compreensão ocidental do ser como presença e do evento apropriativo que escapa a toda coleta de informações e controle. O que é necessário, então, é um pensamento meditativo que recupere o início grego para descobrir o que permaneceu não pensado nele: o evento da revelação primitiva que ilumina pela primeira vez o que está presente. O papel da arte pode ser indicar a ocultação que acompanha essa revelação, alertando-nos para “o que não pode ser planejado ou controlado, não pode ser calculado ou feito” (Heidegger 1983a, 148).

Em outros textos, Heidegger esclarece por que ele vê toda a nossa era como cibernética. A cibernética não é apenas uma ciência entre outras, mas a ciência mestra e, como tal, está tomando o lugar da filosofia. A filosofia não pode mais abrir criativamente domínios ontológicos. A ciência assumiu a exploração dos seres dentro dos domínios já expostos, e a cibernética pode coordenar todas as ciências, uma vez que nos permite organizar todo o conhecimento e controlar todos os objetos (Heidegger TB, 58/GA 14, 72; FCM, 368/GA 29/30, 534-35; PA, 259n/GA 9, 341; FS, 26, 63/GA 15, 51, 59; 2009a, 328).

Mas o que é “orientar”? Isso envolve necessariamente coerção? Talvez a própria cibernética seja orientada por uma orientação não coercitiva (Heidegger e Fink HS, 12). Pode ser que a essência da cibernética não seja nada cibernética: ou seja, nossa abordagem do mundo em termos de controle pode ser orientada, de forma não controladora, por um destino que a própria cibernética não consegue compreender.