POLT, Richard. Heidegger: an introduction. 2ed. Ithaca: Cornell University Press, 2025.

“Que É Metafísica?”: O Nada e a Desintegração da Lógica

1. Em 1929, por ocasião de sua posse como professor em Freiburg, Heidegger proferiu uma de suas conferências mais famosas, “Que é metafísica?” (Was ist Metaphysik?), exploração concentrada e poderosa da angústia (Angst) e do nada que deve muito a Ser e Tempo, mas cujo espírito é abrir novas perguntas e provocar pensamento novo, não se destinando a expor claramente uma doutrina, mas a desafiar a filosofar.

2. Nesse aspecto, o êxito foi apenas parcial, pois, por um lado, a conferência atraiu grande atenção e logo se tornou texto-chave para os existencialistas.

• Um ouvinte relatou: “Quando deixei o auditório, estava sem palavras. Por um breve momento senti como se tivesse vislumbrado o fundo e o fundamento do mundo. Em meu ser interior, algo que dormia havia muito tempo foi tocado.”

3. Por outro lado, “Que é metafísica?” levou ao banimento de Heidegger do mundo da filosofia analítica, por conter duas afirmações que são provocações calculadas.

• A primeira é o pronunciamento “O nada mesmo nadifica” (Das Nichts selbst nichtet).
• A segunda é a afirmação: “A ideia mesma da 'lógica' dissolve-se no turbilhão de um questionar mais originário.”
• A primeira soa como puro disparate, e a segunda como irracionalismo temerário.

4. Assim pensou ao menos Rudolf Carnap, que denunciou Heidegger em seu ensaio “A superação da metafísica pela análise lógica da linguagem” (1932), segundo o qual, para os positivistas lógicos, a filosofia deve esclarecer as regras do pensamento coerente e significativo.

• Tal pensamento é científico, estabelecendo fatos objetivos em proposições inequívocas, de modo que a filosofia é um sistema de proposições sobre sistemas de proposições em geral, isto é, lógica, teoria da teoria.
• Algumas sentenças não parecem ser nem ciência nem lógica, como “aquela flor é bela”, “a justiça é boa” ou proposições metafísicas como “a substancialidade implica unidade”, mas são meras pseudoproposições, absurdas ou, no máximo, sintomas do estado emocional do falante.
• Quando se usam as ferramentas da lógica para limpar os estábulos de Áugias da filosofia, balbucios como “o nada mesmo nadifica” são os primeiros a desaparecer.

5. Por meio do ensaio de Carnap, amplamente lido no mundo anglófono, a filosofia de Heidegger ganhou a reputação do pior tipo de truque verbal, uma mistura confusa e perigosamente nebulosa que não merecia o nome de filosofia nem valia a pena ser lida, como expressa Bertrand Russell numa história popular da filosofia.

• “Altamente excêntrica em sua terminologia, a filosofia [de Heidegger] é extremamente obscura. Não se pode deixar de suspeitar que a linguagem aqui se descontrola. Um ponto interessante de suas especulações é a insistência em que o nada é algo positivo. Como muito mais no existencialismo, trata-se de uma observação psicológica que se faz passar por lógica.”

6. Essa é a totalidade do verbete de Russell sobre Heidegger, e exprime tudo o que a maioria dos filósofos de língua inglesa sabia ou julgava precisar saber sobre ele ao menos até o fim do século XX.

• Um professor de formação analítica gracejou: “O argumento de Ser e Tempo pode ser resumido em três linhas: um sanduíche de presunto é melhor que nada; nada é melhor que Deus; logo, um sanduíche de presunto é melhor que Deus.”
• Em suma, Heidegger seria ilógico, como ele próprio admite, e portanto não mereceria ser levado a sério, atitude bastante presunçosa frequentemente estendida a toda a filosofia “continental”, termo enganoso, pois as raízes da filosofia analítica são pelo menos tão alemãs quanto britânicas.

7. Recomenda-se ler o próprio ensaio breve de Heidegger e acompanhar essa peça cuidadosamente construída através de suas obscuridades, sua perplexidade e sua pergunta final, bem como ler o ensaio de Carnap como expressão de uma abordagem diametralmente oposta, para então considerar sugestões de interpretação e arbitrar o conflito entre ambos.

• A pergunta final é: “Por que há simplesmente o ente e não antes o nada?”

8. A conferência começa com uma descrição de “nossa existência [Dasein]” como pesquisadores e avança para a questão “metafísica” do nada que se encontra no pano de fundo de nossa existência, sendo “metafísica” um termo ambíguo em Heidegger, que a partir do final dos anos 1930 designa uma tradição a ser superada, mas antes, como aqui, frequentemente designa o pensar genuíno sobre o ser.

9. Heidegger começa enfatizando a “submissão da ciência ao próprio ente”, pois bons químicos, economistas ou historiadores têm em comum o querer saber o que é o caso, o que é verdadeiro, e apenas isso, dedicando-se ao ente somente, e a nada mais.

10. O passo seguinte é justamente onde Carnap viu o primeiro erro lógico, quando Heidegger pergunta: “Que acontece com esse nada?” e “Que é o nada?”.

• Heidegger antecipa de imediato a acusação de estar apenas brincando com palavras, e de fato está, pois “nada” não significa o mesmo em “nada mais” e em “Que é o nada?”: na primeira expressão pode ser substituído por “não qualquer coisa”, na segunda não.
• Não se trata, porém, de mero trocadilho, pois Heidegger sustenta que o primeiro sentido de “nada” depende do segundo sentido que se propõe a explorar.

11. Carnap diria que não há segundo sentido, pois “nada” só faz sentido como expressão de uma negação, como se vê na piada do sanduíche.

• “Um sanduíche de presunto é melhor que nada” significa apenas que comer um sanduíche é melhor do que não comer coisa alguma, e “Nada é melhor que Deus” significa que não há coisa alguma melhor que Deus.
• O “nada” reduz-se ao “não” e não tem realidade independente das proposições, de modo que, do ponto de vista lógico, perguntar o que é o nada só faz sentido como pergunta sobre o funcionamento da negação.
• Se se insistir, como diz Russell, “que o nada é algo positivo”, ao tentar perguntar pelo nada não se perguntará por coisa alguma, objeção que Heidegger antecipa ao dizer que “a pergunta se priva de seu próprio objeto”.

12. Para saber se o nada pode ter outro sentido além do “não”, Heidegger volta-se ao processo de nadificação (Nichtung) tal como revelado na experiência da angústia, que, como em Ser e Tempo, não se refere a nenhum ente particular, mas ao ente na totalidade.

• É impossível conhecer todos os entes, mas é possível sentir a totalidade do ente numa tonalidade afetiva (Stimmung).
• O tédio profundo (tiefe Langeweile) revela a totalidade como monótona ou repelente.
• A alegria do amor, quando se vê o mundo nos olhos da pessoa amada, revela a totalidade como miraculosa e bela.

13. Também a angústia revela o ente na totalidade de um modo particular, fazendo que todos os entes pareçam irrelevantes, inconsequentes e insignificantes, e essa inquietante falta de sentido é o “nada” que Heidegger quer explorar.

• Em certo sentido, Carnap tem razão: o nada é absurdo, é o não-sentido que ameaça constantemente o sentido do mundo.
• O ser é a diferença que faz para nós haver algo em vez de nada, mas na nadificação “todas as coisas e nós mesmos afundamos na indiferença”.

14. Isso pode soar muito abstrato e nebuloso, mas para quem realmente experimenta a angústia é muito mais concreto e poderoso que qualquer doutrina lógica, pois afeta o ser-no-mundo (In-der-Welt-sein) e não apenas as crenças teóricas, e fenômenos como a angústia adolescente e as crises da meia-idade, por mais clichês que sejam, são reais, sendo experiências em que a interpretação estabelecida da própria existência se torna instável e insatisfatória, numa crise de fundamentos.

15. Segundo Heidegger, essa experiência é sempre possível para o ser-aí, e, assim como a grande arte frequentemente provém de artistas atormentados, o nada tem o potencial de trazer nova iluminação, ajudando a reconhecer que, apesar da ameaça do absurdo, há diferença entre algo e nada, de modo que os entes podem ter mais sentido do que nas interpretações banais da vida cotidiana e o próprio ser se abre à transformação criadora.

• “A nadificação … manifesta … o ente em sua plena estranheza, até então oculta, como o radicalmente outro — em face do nada.”
• “Na clara noite do nada da angústia surge a abertura originária do ente enquanto tal: que é ente — e não nada.”

16. O nada desempenha, portanto, um papel no ser, pois o ser só pode ser significativo se houver limites ao seu sentido, uma fronteira onde confina com a falta de sentido.

• “O próprio ser é essencialmente finito e só se manifesta na transcendência de um ser-aí suspenso dentro do nada.”

17. É fácil imaginar a resposta de Carnap: se por “nada” Heidegger entende uma emoção como a angústia, a expressão é imprópria, pois se refere a algo, mas sem relevância para o universo, a natureza da verdade ou o próprio ser, exprimindo apenas uma atitude subjetiva possível perante a vida, talvez típica de adolescentes desiludidos.

• Heidegger estaria tentando pôr esse sentimento em linguagem ontológica, quando ele seria melhor expresso em música, ou, como diz Russell, falar do nada seria psicologia disfarçada de lógica.
• A acusação é séria e especialmente irônica, pois o jovem Heidegger argumentara contra esse “psicologismo”.

18. O que está em jogo é que, para os positivistas lógicos, há proposições que podem ser enunciadas objetivamente, independentemente das particularidades de tonalidade afetiva, língua e cultura, devendo a filosofia ser lógica, e não antropologia, linguística ou psicologia, estudando as regras das proposições objetivas e científicas.

• “As teorias de Einstein são exprimíveis (de algum modo) na língua dos bantos — mas não as de Heidegger, a menos que se introduzam no banto os abusos linguísticos a que a língua alemã se presta.”

19. Heidegger, ao contrário, insiste em que todo desvelamento (Unverborgenheit) está ligado a tonalidade afetiva, língua e cultura, sendo as teorias de Einstein significativas apenas para quem foi formado para abordar a natureza de certo modo, o da modernidade ocidental, pois a ciência exige uma tonalidade afetiva e um uso especial da linguagem, e os fatos são sempre interpretados segundo modos de pensar particulares e historicamente fundados.

• “Não há meros fatos, mas … um fato só é o que é à luz do conceito explicativo e sempre de acordo com o alcance dessa explicação.”

20. Duas interpretações equivocadas devem ser evitadas neste ponto.

• Heidegger não nega que não ocidentais possam participar da ciência moderna, o que obviamente fazem com grande êxito, mas isso ocorre, segundo ele, não porque a ciência seja independente da cultura, e sim porque as culturas do planeta estão sendo ocidentalizadas.
• Heidegger não é um relativista radical que poria Einstein no mesmo nível da astrologia, pois as teorias da relatividade são verdadeiras e desvelam muito mais, mas esse desvelamento é possibilitado por um contexto histórico limitado e aberto à inovação, e toda teoria herda um passado que a submete a preconceitos e torna possíveis outras abordagens que poderão um dia mostrar-se mais iluminadoras.

21. A posição de Heidegger é que fatores como cultura e tonalidade afetiva estão sempre operando no pano de fundo dos enunciados científicos, porque algum modo particular de ser-no-mundo está sempre em ação, trazendo consigo uma configuração de sentido e não-sentido, uma relação com o ser e com o nada que precede e sustenta as relações com entes particulares.

• Como Ser e Tempo explica em detalhe, as tonalidades afetivas, modos de experimentar o estar-lançado (Geworfenheit), abrem o mundo mais fundamentalmente que quaisquer proposições afirmativas ou negativas.
• O sentido do ente na totalidade é o que permite assumir relações particulares com os entes, inclusive científicas, e segundo “Que é metafísica?” esse sentido e o próprio ser se dão quando, na angústia, “transcendemos” o ente na totalidade e experimentamos a nadificação.
• Essa transcendência torna possível relacionar-se com entes particulares, inclusive consigo mesmo: “sem a originária revelação do nada, não há ser-si-mesmo nem liberdade.”

22. Por isso a lógica, como teoria da verdade proposicional, não tem importância primária para a filosofia, e a declaração de que a lógica “se dissolve” significa que ela só lida com os fenômenos superficiais do sentido, as proposições teóricas, que seriam sem sentido sem o desvelamento mais primordial que acompanha a existência.

• Pensar essa verdade primordial exige investigar os mistérios da liberdade humana, e aqui a lógica não ajuda.
• Para Heidegger, o positivismo lógico é uma compreensão desastrosamente equivocada da verdade, do ser e da condição humana, baseada num modo de pensar estreitamente matemático: “com o método matemático jamais se pode apreender ou conceber o pensar pleno e originário do seer (Seyn).”

23. A controvérsia foi explicada, mas não resolvida, e ainda em 1964 Heidegger especula sobre um centro comum entre ele e os positivistas lógicos.

• Heidegger fala do “centro ainda oculto daqueles esforços para os quais tende a 'filosofia' de nossos dias, a partir de suas contraposições mais extremas (Carnap→Heidegger)”, pois ambos se ocupam das mesmas questões: o que é objetivar, o que é pensar, o que é falar.
• Hoje o positivismo lógico saiu de moda e o pensamento de Heidegger fez algumas incursões no mundo da filosofia analítica, momento que não deve marcar o início de um novo dogmatismo heideggeriano, mas servir de ocasião para formular as mesmas perguntas feitas por Carnap e Heidegger.