EREIGNIS

JAN2021

Além de destacar a futuralidade do Dasein, a análise da morte em Ser e Tempo permite que Heidegger estabeleça o “ser capaz de ser inteiro” do Dasein, o Ganzseinkönnen. A situação hermenêutica após a primeira seção do texto é tal que o Dasein se revelou como sempre já “à frente de si mesmo”, o que, conforme descrito acima, acaba significando que o Dasein é fundamentalmente determinado por um “Ainda-não”. Em termos existenciais, o Dasein parece, portanto, estar incompleto. Parece sempre haver algo faltando; há sempre algo que o Dasein ainda poderia estar fazendo. Aparentemente, o Dasein só está completo quando perece. O mesmo pode ser dito de algo “pronto-à-mão”, como um fruto em maturação (cf. SZ: 243f/234f). O fruto em maturação também é determinado pelo fato de ainda não ser um fruto maduro. O processo de amadurecimento do fruto está condicionado a esse “ainda não”. À primeira vista, o mesmo parece valer para o Dasein. O Dasein parece estar completo somente quando falece, pois a morte torna impossível que ele continue a projetar possibilidades. No entanto, o Dasein não é algo “pronto-a-mão”: “Na morte, o Dasein não está realizado nem simplesmente desaparece; ele não se tornou concluído ou completamente disponível como algo ‘pronto-a-mão’.” (SZ: 245/236 ta) Podemos morrer antes do tempo, muito jovens, com projetos inacabados. No entanto, mesmo quando o Dasein morre velho e realizado, ainda há uma sensação de falta, mesmo que seja apenas a falta sentida pelos outros. Dastur, portanto, enfatiza que, depois que alguém morre, essa pessoa está mais presente do que “ele ou ela jamais esteve em vida”. (Dastur 1996: 46) No Cap. 2, apontei a diferença entre morte ontológica e falecimento. A concepção de morte que Heidegger busca é tal que permite a estrutura de orientação do Dasein, seu estar à frente e fora de si mesmo, mas também a totalidade do Dasein, enquanto ele existir. Embora o falecimento não possa dar conta da totalidade do Dasein, esse fenômeno óntico ainda indica formalmente a morte ontológica como o limite do Dasein que determina sua totalidade.

Heidegger introduz as noções de Ganzsein, ser-um-todo, e Ganzseinkönnen, ser-capaz-de-ser-um-todo, como descrições da totalidade do Dasein. Ele deseja demonstrar a possibilidade de um autêntico ser-capaz-de-ser-um-todo precisamente porque isso proporcionaria o ser primordial do Dasein, que é unitário (cf. SZ: 234/224). Certamente há ecos do “eu posso” prático de Husserl no Ganzseinkönnen. O “eu posso” é a resposta de Husserl ao cartesiano (/termos/e/ego-cogito-hlex). Husserl ancora o “eu posso” no corpo. O “eu posso” introduz um elemento de potencialidade que está na base de toda atividade. Como tal, o “eu posso” constitui a liberdade prática do ego (cf. Husserl 1989: 129). O ego nunca se rende completamente a um mero curso de ação ao qual está acostumado. Em vez disso, como o ego sempre retém a potencialidade do “eu posso”, permanece uma certa liberdade. O “eu posso” implica uma liberdade positiva diante de quaisquer restrições negativas que possam surgir com novos afetos. A “consciência do ‘eu posso’ livre — e não a mera consciência de que ‘isso virá’, ‘isso acontecerá’ — liberta o ‘horizonte imediato’ do sujeito” (ibid.: 270) para qualquer ação futura além do horizonte mais imediato atual. Nas relações cotidianas, o sujeito é levado a um modo de agir em que ele meramente executa, mas não escolhe realmente o que faz. O horizonte mais imediato do sujeito determina suas ações. No entanto, graças ao seu “eu posso” constitutivo, o sujeito pode transcender além do horizonte mais imediato. A transcendência revela novas possibilidades para o sujeito. Para Husserl, essa possibilidade não é “meramente (uma) possibilidade ‘lógica’… (mas uma) possibilidade prática como o ‘poder ser’ (Können).” (ibid.: 273) Isso é semelhante à noção de Heidegger, Seinkönnen, o “ser capaz de ser”, que pode ser melhor concebida como uma capacidade transcendental que garante a liberdade positiva do Dasein. Enquanto Husserl dá ênfase à influência dos afetos sobre o corpo e, consequentemente, sobre a tomada de decisões do sujeito, Heidegger investiga o “eles-próprio” anônimo, pelo qual o Dasein se deixa levar em seu horizonte mais imediato, chamado de cotidianidade. No cotidiano, o Dasein age como “eles” agem, o Dasein fala como “eles” falam. O Dasein faz isso porque o “Eles” é um existencial do Dasein (cf. SZ: 130/122). Para ser livre, o Dasein deve se libertar do “eu-eles” e transcender em direção a novos horizontes. O Dasein pode fazer isso devido à sua autocompreensão como “ser capaz de ser”. Essa é “a ideia da existência” (SZ: 232/221) como ideia transcendental reguladora. A ideia da existência como “ser capaz de ser” significa que essa ideia contém a possibilidade de o Dasein assumir seu próprio ser como uma questão para si mesmo. A referência à “ideia da existência” também indica que o Dasein não é seu próprio princípio, mas que o Dasein diz respeito à experiência, ao pensamento e ao estar-no-mundo. Ao antecipar-se, ou seja, ao projetar-se no futuro e transcender a si mesmo, cada Dasein “pode libertar-se” (SZ: 263/252) do “eles”. O Dasein é capaz de se tornar completo ao libertar-se. Isso, por sua vez, só é possível se o Dasein encarar a morte. Pois o “eles” nunca morre.

Ao “considerar a morte como verdadeira” (SZ: 265/254), o Dasein corre em direção à sua possibilidade mais íntima e somente dessa forma o Dasein pode “certificar-se, pela primeira vez, de seu ser mais íntimo em sua totalidade insuperável”. (ibid.) É assim que “a morte é um modo de ser que o Dasein assume assim que existe” (SZ: 245/236). Avançar em direção à morte possibilita “a possibilidade de existir como uma potencialidade-de-ser completa”. (SZ: 264/253) Assim, o Dasein pode ser ontologicamente completo por causa da morte. Como Lehmann, creio eu, corretamente coloca: “A morte, como limite, determina o Dasein como um todo. Se esse limite fosse o outro absoluto do Dasein, então ele não poderia alcançá-lo enquanto existisse.” (Lehmann 2003: 410) Além disso, Heidegger argumenta que “a constituição existencial-ontológica da totalidade do Dasein fundamenta-se na temporalidade”. (SZ: 437/414f ta) O Dasein pode ser completo na medida em que corre em direção ao seu limite extremo, que o determina assim que ele existe. Isso ocorre com base na estrutura de “rumo a” do Dasein; dito de outra forma, com base na futuridade extática do Dasein, que a morte possibilita, na medida em que a morte é o “não” e o “ainda não” definitivos do Dasein. Heidegger fala de Seinkönnen e Ganzseinkönnen, em vez de apenas da totalidade do Dasein, Ganzheit, a fim de denotar as possibilidades imensuráveis do Dasein, limitadas apenas por sua possibilidade última, a morte. Há infinito na finitude para o Dasein. A afirmação complexa de que o futuro é “a chegada na qual o Dasein se aproxima de si mesmo em seu ser-capaz-de-ser mais próprio” agora pode ser lida assim: o futuro é um modo que permite ao Dasein relacionar-se autenticamente consigo mesmo e com o mundo, se e somente se o Dasein reconhecer sua possibilidade mais própria: a morte. Devo mencionar aqui que Alejandro Vallega, portanto — e, a meu ver, com razão —, identifica a futuridade do Dasein com o ser-para-a-morte (cf. Vallega 2003: 8). Assim, no nível mais fundamental, o Dasein só pode se relacionar com qualquer coisa porque é mortalmente finito e direcionado para essa finitude: sum moribundus. O futuro confere sentido e peso à capacidade de ser do Dasein, pois o horizonte do futuro surge, em última instância, da morte. O Dasein está sempre já constituído como um todo com base no ser-para-a-morte, mas deve especificamente considerar essa possibilidade como verdadeira para se assumir como um todo. Perceber sua própria capacidade de ser um todo permite que o Dasein compreenda adequadamente o ser como possibilidade.

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