EREIGNIS

“Despertar” un estado de ánimo, ¿qué sentido tiene este “despertar”? Despertar sólo lo puede hacer lo que estaba dormido. ¿Qué significa este “estar dormido”? que el estado de ánimo ya está. Y, ¿cómo está?, ¿qué significa este “ya estar”? Heidegger nos dice: Tal vez tal cosa como el temple de ánimo que estamos buscando sea justamente algo que no puede constatarse de este modo con una pregunta. Podría ser que para constatar un temple de ánimo no sólo hiciera falta tenerlo, sino estar templado con él del modo correspondiente (GA29-30:90).

La constatación de un estado de ánimo no se da como algo que tenemos, porque justamente, un estado de ánimo no es algo que se tiene al modo de una propiedad, tampoco es algo que pudiera ser captado a través de un concepto sino aquello conforme a lo cual estamos templados, esto es, conformados. Que el estado de ánimo “temple” significa: nos conforma y nos determina de tal manera que nos dispone: “[…] este templar determinado (Be-stimmen) hay que tomarlo como un templarnos de tal y cual manera, y este estar determinado como el modo fundamental de nuestra existencia.”

Los estados de ánimo nos determinan de un modo peculiar. No están en nosotros al modo de lo que está ahí ante los ojos. Pero tampoco su modo de ser puede comprenderse desde el marco de lo consciente y lo inconsciente que, por ejemplo, el psicoanálisis propone. Desde el punto de vista heideggeriano tal diferenciación resulta altamente problemática, en efecto, el modelo psicoanálitico tiene como paradigma a las ciencias naturales cuyo propósito es la reducción de los fenómenos a meros datos, susceptibles de ser explicados causalmente. En los Seminarios de Zollikon (GA89) Heidegger afirma que el análisis freudiano, a diferencia del análisis del Dasein, procede a partir de la reconducción de los síntomas a su origen, en analogía con el análisis químico. Freud concibe la existencia humana desde un sustrato natural de pulsiones que comprende a partir de lo biológico. Desde sus inicios el psicoanálisis se concibe a sí mismo como ciencia, y ofrece una psicodinámica cuyo modelo es la mecánica de las ciencias naturales. A lo largo de los escritos de Freud es posible observar cómo el término inconsciente pasa de ser un adjetivo a ser hipostasiado bajo la forma de un objeto existente. Dicha interpretación, a ojos de nuestro autor, no acierta en lo esencial porque aún se mueve en el paradigma de la conciencia y no de la existencia tal y como es vivida. La idea del inconsciente es comprendida como aquello que “antecede” a la conciencia. Tenemos conocimiento de dicha instancia porque a través de determinados actos se hace presente en la conciencia. A partir de este hacerse presente y por medio de una articulación posterior, adquiere sentido para nosotros. Sin embargo, este proceder implica situarse un paso delante de ese ámbito originario que es la vida misma y de tal forma se pierde la naturaleza misma del fenómeno. Por ello resulta fundamental preguntarse por el acceso adecuado al fenómeno de los estados de ánimo sin hacer de éstos un objeto de reflexión.

El modo de acceso debe obedecer al modo de ser del fenómeno en cuestión, por ello reiteramos la pregunta ¿de qué modo “están presentes” los estados de ánimo en nosotros?, ¿qué significa “despertar” un estado ánimo? Despertar un estado de ánimo no significa, pues, hacer consciente lo que anteriormente se encontraba en el inconsciente. Con el término “despertar” se hace alusión a permitir que surja aquello que “ya está ahí,” constituyéndonos. “Permitir” debe ser comprendido como “dejar”, no obligar ni forzar, de tal modo que en este surgir, el estado de ánimo no se convierte en un objeto de reflexión. Se trata de acceder al fenómeno del modo en el que el fenómeno mismo lo obliga.

(PG2014)