• A teoria da transformação de Walter Ong e Eric Havelock focaliza as mudanças psíquicas concomitantes com desenvolvimentos históricos na tecnologia das mídias.

A teoria não postula que as tecnologias da linguagem seriam as causas de transformações no pensar, nem considera as tecnologias da linguagem como sintomáticas de mudanças culturais mais profundas.

• Prefere propor uma mútua e concomitante origem: a expressão de um mundo histórico é ao mesmo tempo um fator de configuração dentro do próprio mundo.

• Não se aprofunda a noção de mundo, como em Heidegger.

• Segundo a teoria da transformação desses autores, o processamento da palavra (ou como se usa dizer, o processamento de texto) já glorificado pela máquina de escrever, inaugura importantes mudanças na maneira como a verdade é modelada publicamente e em como o discurso (o logos) é aceito e visto como algo crível.

A máquina de escrever enquanto passo importante na “tipificação” da linguagem na forma escrita, potencializada pela sua implementação em processadores de texto, intensifica a tipificação da escrita.

• Seria possível pensar em uma metafísica da tipificação, integrada a moderna noção de verdade e própria do mundo contemporâneo?

Não através da teoria da transformação.

• Falta clareza na teoria da transformação até que ponto a perspectiva histórica da teoria se assenta sobre o pressuposto de camadas acumulativas e articuladas de habilidades e capacidades humanas.

O pensamento de Hegel de uma Erinnerung, uma memória cultural, parece orientar este pressuposto: a história seria redimida através da constante assimilação de novas habilidades e experiências por uma humanidade auto-perfectível.

• A contribuição de Martin Heidegger para o estudo da nova “escrita tecnológica” pode ser avaliada através do exame de alguns aspectos de sua filosofia:

a noção de mundo

• a essência da técnica moderna (Gestell)

• a concepção de história.

• Nos termos elaborados por Heidegger em sua análise da existência humana oferece-se um contraponto à teoria da tecnologia transformativa de Ong.

Sua principal obra, Ser e Tempo, é uma filosofia da finitude cultural.

• Finitude é o tema de Heidegger não apenas na análise existencial do um indivíduo, onde o Dasein(referência ao homem) confronta-se com a possibilidade de não existir mais e suas decisões irrevogáveis.

• Finitude é ainda mais profundamente a finitude (external link) do ser, na particularidade de uma certa abertura da realidade.

• A existência finita apreende a realidade, e nesta apreensão transiente, a abertura do ser, do que é, se dá.

• Na medida que este se dar é tido como dado a verdade do ser não é mais autêntica mas uma “verdade eterna”, acima da responsabilidade de um ser finito.

• Neste sentido, o ser é finito em cada apreensão da realidade, em cada abertura do que é.

• O horizonte no qual o ser se abre é a temporalidade.

Temporalidade deve ser entendida como tempo transcendente ou movimento transcendente, na medida que não é movimento de algo particular, mas condição de algo se mover dentro do tempo.

• Temporalidade é o fundo do qual o ser pode aparecer e ser apreendido.

Ou seja, tempo é intrínseco ao ser e assim a tudo que aparece no mundo do mesmo modo que a abertura da verdade ocorre e é um evento - no sentido transcendental do evento que torna possível qualquer evento.

• Assim sendo, mundo com aparecimento do ser é o contexto corrente no qual as coisa são geradas, distinções feitas e conexões estabelecidas.

• Mundo é um complexo de envolvimentos, uma projeção pré-teórica e pré-consciente que é finita.

Mundo tem uma trajetória específica com início e fim.

• A mundanidade do mundo, sua ocorrência contínua, implica um passado ou herança, assim como uma projeção de conjunto de escolhas em um futuro.

• O histórico não significa um conjunto de dados mortos.

• Mundos são históricos no sentido de terem passados e futuros reais que definem e delimitam o mundo como uma matriz existencial de coisas possíveis e de atividades possíveis.

• Mundo é o lugar onde coisas se configuram, incluindo a substanciação de objetos, a consciência de subjetividade e a coerência de pensamentos e ações.

• “Ser é intimamente conectado com tempo de modo que cada mundo tem sua temporalização peculiar das coisas; o modo específico no qual as coisas se reúnem dentro da circunscrição de um humor característico ou tipo de disposição.

Assim é que mundos históricos podem diferir profundamente entre si.

• O modo como as coisas vêm à presença vis-à-vis o tempo, o modo de temporalidade ou o 'tempo da vida', define um dado mundo histórico e sustenta seu projeto junto, em um todo distinto.

• O tempo, em seu sentido transcendental, contrai de um modo específico para individualizar cada mundo e dispô-lo em épocas e períodos reunidos por um sentido comum metafísico ou uma forma de apreensão da realidade.”

• “Mundo no sentido existencial, então, admite uma pluralidade, uma variedade de modos nos quais o tempo transcendental pode ser contraído em uma determinada 'presença de entes'.

Existem surpreendentes rupturas na história das apreensões da realidade. Estas rupturas constituem a “história do Ser” epocal.

• Entes são desencobertos através do tempo, ou o tempo é o processo auto-desencobridor de apreensões da realidade.

• As habilidades requeridas pelas demandas feitas em um mundo existencial, com suas solicitações específicas de atenção e preocupação humanas, não são totalmente compatíveis com as demandas de outro mundo existencial.

• A teoria de transformação epocal de Heidegger leva em conta o deslocamento de habilidades e a reorganização das energias da vida que criam sobressaltos na cultura humana.”

• Como Hegel (e Ong), Heidegger leva a sério as mudanças epocais em compromissos culturais.

Ao invés de séries de desenvolvimento de melhorias sistemáticas, as transformações epocais podem ser compreendidas como conjuntos de caminhos finitos que desenvolvem, avançam, e se perdem quando novos caminhos são abertos por técnicas e habilidades consideravelmente diferentes.

• Os caminhos abertos são finitos no sentido que preocupações humanas projetam novas e diferentes direções de desenvolvimento enquanto projetos prévios são dissolvidos ou tomados em modalidades que obscurecem ou transformam impulsos originais de projetos anteriores.“

• “Conectando a verdade com o mundo existencial, a filosofia de Heidegger implanta limitações intrínsecas no núcleo da verdade.

A verdade dos entes é sempre inerentemente parcial já que o processo de revelar e desencobrir as coisas é fundado nas limitações intrínsecas de suas definição finita.

• A verdade, então, é simultaneamente uma revelação e um encobrimento ao mesmo tempo.

• A verdade não se restringe a proposições e afirmações.

• É a articulação primordial do mundo, do contexto de envolvimentos dentro dos quais pessoas e objetos tornam-se coisas definitivas.

• Como verdade da articulação primordial, o mundo existencial é a linguagem primal.”