Franck2014

• O mundo do próprio é definido como o mundo da experiência puramente originária.

  • Trata-se do conjunto das experiências encarnadas e dos dados que nelas se dão.
  • Nada que seja outro em sentido forte pertence originariamente a esse mundo.
• A razão dessa exclusão reside no fato de que o outro só adquire sentido em relação ao ego.

  • Só pode haver alter ego relativamente ao meu ego reduzido à esfera do próprio.
  • Todo outro mundo pressupõe já a constituição do outro.
• A análise do mundo próprio é apresentada como condição necessária da constituição das transcendências genuínas.

  • Essas transcendências surgem primeiramente como outros egos psicofísicos.
  • A partir deles, torna-se possível a constituição de um mundo objetivo no sentido cotidiano.
• Toda objetividade é reconduzida constitucionalmente ao primeiro não-eu.

  • Esse não-eu assume a forma de um outro ego.
  • O mundo objetivo é, assim, fundado na alteridade pessoal.

• A vida psíquica permanece uma vida intencional que experiencia o mundo.

  • A exclusão do que é estrangeiro não impede a experiência do estrangeiro.
  • A consciência do estrangeiro não é estrangeira à consciência.
• Toda a constituição do mundo é inerente à psique.

  • Isso inclui os sistemas que constituem o estrangeiro.
• A redução à esfera do próprio não anula a possibilidade de constituir o outro.

  • Contudo, essa constituição permaneceria apenas psicológica.
  • Para alcançar validade transcendental, é necessário mostrar que a psique é integralmente constituída pelo ego transcendental.
• O ego transcendental constituiria então um mundo interno.

  • Nesse mundo, o ego psicofísico pode experimentar coisas externas e outros.

• O problema da relação entre ego transcendental e ego psicológico é retomado.

  • Trata-se do problema da mundanização e humanização do ego absoluto.
• A solução husserliana apresenta uma circularidade estrutural.

  • Ao constituir o mundo como ego transcendental, ocorre simultaneamente uma autoapercepção mundanizante.
  • Essa autoapercepção é sempre já efetuada antes da redução.
• A possibilidade de colocá-la fora de jogo confirma sua efetividade.

  • A redução revela, assim, a diferença entre ego transcendental e ego psicológico.
  • Essa diferença é confirmada precisamente pelo movimento redutivo.

• O ego mundano é definido como consciência localizada em uma carne corporal.

  • A experiência mundana de si é experiência de um ego psicológico encarnado e incorporado.
• Essa experiência permite a experiência mundana do mundo.

  • Ela não resiste à aniquilação do mundo.
• A possibilidade de uma consciência sem mundo parece implicar:

  • consciência sem corpo,
  • consciência sem carne,
  • consciência sem alma.
• A alma é apresentada como correlativa à carne corporal.

  • Ela é fundada na carne.
• A consciência transcendental parece, assim, desincorporada e desencarnada.

  • A apercepção mundana de si significaria encarnação e incorporação.
• Contudo, essa identificação é recusada.

  • A consciência transcendental permanece perceptiva.
  • Nenhuma percepção é possível sem carne.
  • A carne deve, portanto, pertencer à subjetividade transcendental.
• Só assim a expressão doação encarnada pode receber seu sentido pleno.

  • A apercepção mundana não se confunde com a encarnação.

• A carne não é um objeto material ligado funcionalmente à consciência.
• Um exemplo fictício ilustra essa distinção.

  • Uma consciência ligada causalmente a uma locomotiva não faria dela uma carne.
  • Mesmo que a locomotiva fosse o campo do ego puro, ela não poderia ser carne.
• A carne não resulta de uma união mecânica.

  • Uma tal união impossibilitaria a percepção.
  • Conceitos como adumbramento perderiam sentido.
• A doação encarnada seria impensável nessas condições.
• Apesar disso, a carne é sempre também constituída como corpo.

  • A corporeidade funda todas as outras camadas do mundo.
  • Todos os objetos do mundo são essencialmente corporais.

• Pela incorporação, a carne mundaniza a consciência transcendental.
• Como a incorporação remete à intersubjetividade, ela não pode ocorrer na solidão egológica.

  • Nem a autoapercepção mundana,
  • nem a redução,
  • podem efetuar-se sem referência ao outro.
• A expressão auto-objetivação já indica implicitamente essa dependência.
• A intersubjetividade emerge como cada vez mais originária.

  • Isso ocorre mesmo em um quadro inicialmente egológico.
• A impossibilidade de constituir plenamente a carne como corpo na esfera do próprio é um indício negativo decisivo.

  • Esse indício exige a investigação positiva do sentido da carne.

• Heidegger reprova a Husserl a manutenção do conceito tradicional de homem.

  • Psicologia e somatologia seriam derivadas da totalidade do Dasein.
• Contudo, essa crítica não atinge diretamente a subjetividade transcendental.

  • Salvo se esta for confundida com subjetividade psicológica.
• Tal confusão implicaria interpretar a subjetividade transcendental no horizonte da subsistência.
• A subjetividade transcendental é essencialmente temporal.

  • Trata-se de uma temporalidade que rompe com o conceito vulgar do tempo.
• Permanece em aberto a questão da redução da relação alma-carne à relação alma-corpo.

  • A identificação entre carne e corpo é problemática.
  • Mesmo a definição da carne como corpo vivo não resolve a dificuldade.

• Fenomenologicamente, nenhuma análise da vida é possível sem a carne.

  • A carne é o meio pelo qual a vida se mostra e se dá.
• Embora Husserl mantenha a distinção entre alma e carne, isso não implica simetria.

  • A carne, e não a alma, pertence de direito à subjetividade transcendental constituinte.
  • A carne não é regional.
• A carne, nesse sentido não corporal, não é correlativa à psique.
• A dualidade do estatuto da carne explica a relação entre ego transcendental e ego fático.

  • O ego é idêntico e diferente de si porque a carne é sempre também corpo.

• Tudo o que pertence à esfera do próprio do ego transcendental pertence também ao ego psicológico.
• Inversamente, partindo da alma, pode-se retornar ao ego transcendental.
• A redução do mundo objetivo à esfera do próprio torna-se propriedade da alma.

  • Essa mundanização é um fenômeno transcendental secundário.
• Se a experiência se divide em próprio e estranho, essa divisão deve pertencer à experiência do ego constituinte.
• A constituição de outros egos transcendentais torna-se, assim, possível.