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estudos:franck:befindlichkeit-stimmung-2005

Befindlichkeit - Stimmung

FRANCK, Didier. Heidegger, Ser e Tempo. Aula de 2005

Vamos começar pelo que Heidegger chama de Befindlichkeit. “Sich befinden” significa “encontrar-se”. É a partir disso que podemos responder à pergunta comum: “Como você se encontra?”. A Befindlichkeit é o que se chama em alemão de “Stimmung”, uma palavra muito rica na língua alemã. É o estado de espírito, a tonalidade; tem um sentido psicológico, o humor… A primeira estrutura do “” é a Befindlichkeit. Só isso já merece ser destacado. Trata-se das estruturas da Lichtung, da clareira, algdao a partir do qual o mundo se revela. O que revela o mundo não é o saber, não é o pensamento, é o humor. Martineau traduz como “afetação”, o que não está errado, e a justificativa dessa tradução é que a “Análise da Befindlichkeit” se diferencia da análise de Aristóteles sobre os pathe. Não dá para dizer “como você se encontra”… “Stimmung”, ele traduz como “tonalidade”, e “bestimmt”, como “intonado”, o que é verdade, mas isso é mais uma tradução do alemão do que para o francês. Afeto, humor ou disposição… Isso corresponde um pouco a isso. Eu traduziria “Stimmung” por “disposição”. “Befindlichkeit” por “sentimento da situação”, mas fica um pouco pesado, ainda mais porque haverá um uso do termo “situação”… A “Stimmung” é um poder de revelação. Confia-se à Stimmung a revelação do mundo e do que há no mundo. Isso é uma novidade. É como se o tratado das paixões substituísse a segunda meditação de Descartes. No humor, o Dasein se depara com o fato de que deve ser seu “lá”. (SZ:134). O que se manifesta no humor? O que é característico do humor é que ele é mutável, mas isso também significa que permanecemos no humor. A apatia é a ausência de humor, mas é o humor da ausência de humor; não há nada fora do humor. Para se livrar de um humor, é preciso outro. Nesse ponto, nada de novo. Isso significa que, se é o estado de espírito que coloca o Dasein diante de seu ser como “ali”, como tendo de ser, por um lado seu ser se revela como um fardo; por outro lado, ao mesmo tempo, é ele próprio que se revela a si mesmo como um fardo. Uma das novidades aqui consiste em atribuir ao estado de espírito um poder originário de revelação que, até então, era confiado à theoria. O que isso significará mais adiante em Sein und Zeit? O privilégio concedido à angústia. Esta possui certas características estruturais particulares que fazem dela a revelação por excelência. É o afeto mais originalmente revelador, revelador de todos os afetos. A angústia é a forma que assume o ser-para-a-morte e que constitui o eixo em torno do qual gira toda a analítica existencial. Sem isso, a analítica existencial não seria fenomenologicamente possível.

No ser-disposto, o Dasein está aberto a si mesmo, mas aberto a si mesmo por meio da disposição, como aquele ser a quem o Dasein foi entregue em seu ser como ser que ele tem de ser ao existir. Isso significa que a disposição revela ao próprio Dasein que o Dasein deve ser seu ser e só pode ser esse ser ao existir, e isso significa: ter seu ser como responsabilidade, como fardo. O Dasein deve sempre ser seu ser, e ele deve ser porque seu ser lhe foi entregue como o ser que ele deve ser. Ele deve ser o que é, e isso é o próprio ser dele. É o ser cujo ser é entregue como aquilo que ele deve ser. De onde vem essa entrega? Do próprio ser. É o ser que remete o Dasein a si mesmo e ao seu fardo. O que explica o caráter um tanto tortuoso da frase é que o Dasein não é nada que seja de uma vez por todas, e Heidegger se empenha por todos os meios possíveis em conferir à existência um sentido puramente verbal e transitivo. Isso visa erradicar toda substancialização do Dasein. Sein und Zeit é uma dessubstancialização geral e tão radical quanto possível do que se chamava subjetividade. Ela chega ao ponto em que o que se chamava subjetividade não é mais sustentável. O que isso significa?

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