Franck2014

• A análise fenomenológica do outro exige libertar-se de toda pressuposição, inclusive implícita, do alter ego.

  • O problema visado é a constituição e o sentido transcendental do outro enquanto estrato universal do sentido do mundo objetivo.
• Impõe-se, por isso, uma nova epoché de tipo singular.

  • Tudo o que remete, direta ou indiretamente, à subjetividade alheia é excluído do campo temático.
  • Não se trata de repetir a redução fenomenológica geral nem de instaurar uma solidão mundana.
  • Tampouco se trata de reduzir-se ao fenômeno do ego humano, pois este já remete aos outros.
• O objetivo é delimitar o nexo total da intencionalidade atual e potencial no qual o ego constitui em si mesmo uma esfera própria, designada como esfera do próprio.

• Primeira abstração: exclusão da animalidade egoica.

  • Animais possuem algo como uma estrutura de eu e são sujeitos de uma vida consciente.
  • A fenomenologia da animalidade pressupõe a intersubjetividade.
  • A redução ao próprio deve, portanto, abstrair também dessa forma de egoidade.
• Segunda abstração: exclusão da cultura.

  • Tudo o que é derivado culturalmente deve ser posto fora de jogo.
  • A dificuldade dessa abstração é reconhecida, mas não tematizada neste estágio.
• Terceira abstração: exclusão da Umweltlichkeit.

  • O mundo circundante é considerado um conceito espiritual.
  • A analítica heideggeriana da mundanidade é tratada como ontologia regional e, por isso, redutível.
• O resultado dessas abstrações não é a destruição do mundo, mas a delimitação de um estrato fenomenal coerente.

• A redução ao próprio preserva um estrato unitário do fenômeno mundo.

  • Trata-se do correlato de uma experiência contínua e harmonicamente coerente.
• Nenhuma experiência do mundo é possível sem a experiência do próprio.

  • O mundo real é sempre um mundo outro que eu.
  • A sintaxe mesma do outro que eu indica a precedência do próprio.
• A experiência do próprio é apresentada como essência da experiência.

  • Nenhuma transcendência é pensável sem essa base.
• Essa tese aproxima a fenomenologia de um princípio kantiano fundamental.

  • As condições da possibilidade da experiência são dadas à própria experiência.

• Da redução resulta uma natureza incluída na esfera do próprio.

  • Não se trata da natureza idealizada da ciência físico-matemática.
  • Trata-se de uma multiplicidade de corpos percebidos sem espaço-tempo homogêneo.
• Essa natureza é caracterizada pela heterogeneidade.

  • Ela conserva a extensão, mas não a objetividade científica.
• No interior dessa natureza, a carne aparece como absolutamente singular.

  • A carne não é apenas um corpo entre outros.
  • Ela é o único objeto ao qual se atribuem campos de sensação.
  • Ela é o único objeto no qual o ego governa imediatamente.

• A carne é apresentada como meio universal da doação dos corpos.

  • Nenhuma síntese objetiva é possível sem disposições cinestésicas da carne.
• A constituição da carne é pressuposta por toda constituição de coisas.

  • A carne é condição de possibilidade da transcendência mundana.
• A carne é simultaneamente:

  • órgão de percepção,
  • órgão da vontade,
  • fundamento do poder-fazer.
• Ela é aquilo que é mais originalmente próprio.

  • Próprio, proximidade e minhidade têm sua origem na carne.
• Sem tematização da carne, a fenomenologia arrisca perder seu radicalismo.

• A esfera do próprio é heterogênea porque a carne também é corporal.
• Coloca-se o problema da constituição da carne como corpo.

  • Essa constituição não pode ser simplesmente pressuposta.
• Husserl analisa a autopercepção tátil como fio condutor.

  • O toque revela uma dupla sensação.
  • O órgão tocante é simultaneamente tocado.
• Nessa reversibilidade, carne e objeto se confundem.

  • A carne aparece como pura auto-afecção.
• A coisa corporal resulta apenas quando as sensações são abstraídas.

  • Sem essa abstração, não há corpo, mas carne senciente.

• A constituição da carne como corpo revela-se incompleta.

  • A carne não pode ser plenamente objetivada na solidão egológica.
• A referência implícita a uma completude pressupõe o ponto de vista do outro.
• A incorporação da carne exige intersubjetividade.

  • Após 1921, Husserl reconhece explicitamente essa dificuldade.
• A coincidência entre movimento livre e movimento mecânico permanece problemática.

  • Não se esclarece o que autoriza chamar mecânico ao movimento passivo da carne.
• A incorporação aparece como aporia fundamental da fenomenologia.

• Se a carne não é corpo na esfera do próprio, seus limites não podem ser corporais.
• A carne, como órgão de toda percepção, estende-se até onde a percepção alcança.

  • Ela é coextensiva ao mundo do próprio.
• Torna-se difícil pensar um fora-da-carne.

  • A noção de mundo exterior à carne perde sentido.
• Sem incorporação, a distinção entre interior e exterior vacila radicalmente.

• A redução ao próprio conduz à subjetividade monádica concreta.

  • Um mundo próprio é constituído como correlato noemático do ego transcendental.
• Permanecem, contudo, dificuldades decisivas.

  • O sentido de pessoa, valor e obra parece exigir intersubjetividade.
  • A forma espacial homogênea não pode ser reduzida ao próprio.
• Ou o espaço é intersubjetivo,

  • ou não se pode falar de exterioridade em sentido pleno.
• Husserl reconhece a dificuldade em textos tardios.

  • A localização e a locomoção da carne primordial são declaradas destituídas de sentido.
• A fenomenologia é conduzida ao limiar de sua própria impossibilidade.

  • A incorporação torna-se a condição problemática de toda empatia.
  • A análise da carne e da diferença carne/corpo impõe-se como tarefa inevitável.