HEISIG, James W. Filósofos de la nada: Un ensayo sobre la Escuela de Kioto. Barcelona: Herder, 2002

A lógica do lugar (locus)

1. O primeiro tratado de Nishida sobre a lógica do lugar apareceu em 1926 e, diferentemente de outras ideias, atuou como ímã que atraiu as demais, crescendo em poder de atração, embora não em clareza, até o último ensaio, representando mais que qualquer livro a culminação de seu pensamento.

2. A ideia não é especialmente complicada nem significou ruptura, pois Nishida falava de um “lugar da vontade” desde 1919 e o termo aparece várias vezes em A arte e a moral, aplicado sem caráter técnico, um pouco como o “campo” na física, não indicando algo temporal ou espacial, mas o “ponto” abstrato em que uma atividade “tem lugar”.

3. O uso filosófico do termo reorganizou todo o pensamento de Nishida, que até então girava em torno de um princípio metafísico absoluto, como experiência pura, vontade ou nada, de um modo ideal de consciência, como intuição ativa ou autodespertar, ou de sua combinação, a autoidentidade na contradição absoluta, pois a lógica do lugar não aponta um ideal, princípio ou atividade, mas o esquema geral para “localizar” todas essas coisas, e Nishida declara que a descoberta o ajudou a apreender algo que havia muito jazia no fundo de seu pensamento.

4. “… apreender algo que havia muito jazia no fundo de meu modo de pensar, a transição de um voluntarismo do tipo de Fichte a um tipo de intuicionismo que desse à intuição orientação e conteúdo diferentes do intuicionismo tradicional. Minha meta não é pensar na linha de algo baseado na intuição de uma unidade entre sujeito e objeto, mas ver o obrar de todas as coisas que existem como sombras que refletem o eu dentro de um eu que se anulou, um tipo de ver sem vidente até o fundo de todas as coisas.”

5. Trata-se de entender a caverna de Platão ao contrário, pois, em vez de libertar-se da penumbra das opiniões, em que o mundo aparece como sombras, rumo ao sol da realidade, Nishida busca um ponto de vista em que o sujeito, firmemente situado na luz do mundo objetivo, se revela ilusão que só pode ser rompida negando o eu e vendo todas as coisas do mundo como sombras do eu verdadeiro e desperto, renunciando ao ponto de vista do sujeito que vê claramente objetos claramente vistos em favor de um ponto de vista em que o eu encontra sua verdade refletida em todas as coisas como são, e a lógica do lugar tenta explicar a passagem de um ao outro, deslocando o eu comum de sua morada aparentemente fixa num panorama de sujeitos e objetos e relocalizando-o em seu panorama verdadeiro, que, como o fundo da pintura oriental, é um nada absoluto.

6. A lógica do lugar provavelmente ocorreu a Nishida na ordem inversa à de sua exposição, partindo da morada última do eu verdadeiro, mas explicada como processo de elevação espiritual, em que o eu do conhecimento comum se revela centro fictício da atividade consciente, pois todo conhecimento empírico começa com algo que “se me torna consciente”, não havendo primeiro um eu que olha o mundo de cima e se apropria dele, mas um eu que pertence desde o início ao campo da experiência, não “ponto” organizador, mas “acontecimento” do despertar da realidade, mais próximo de “ocorreu-me a ideia” que de “eu tive a ideia”, pois não é que eu seja despertado ou que a consciência me pertença, mas que quem desperta sou eu e eu pertenço à consciência.

7. Isso põe o eu numa posição ambígua, quase contraditória, pois, sendo autodespertar de uma experiência, deve ser afirmado, e, não tendo por si significado, deve ser negado, protótipo da lógica da autoidentidade na contradição, em que o eu é eu por ser ao mesmo tempo não eu, um “eu-em-não-eu”, importando menos a expressão que a advertência de que, ao falar do sujeito consciente, se abstrai de um ponto de vista parte de um acontecimento mais amplo que, de outro, exige a negação do eu que abstrai.

8. Sendo o sentido do eu derivado do autodespertar e não seu primeiro motor, pode-se falar do autodespertar como estendendo-se além do eu individual até incluir o autodespertar do próprio mundo, e, como Hegel, Nishida afasta-se de Kant ao ver a “coisa em si” não como mistério inalcançável ao sujeito pré-estruturado, mas como fato da realidade cuja dinâmica inclui estruturar o sujeito, sendo mais exato falar do eu não como entidade preexistente, mas como lugar de atividade.

9. Num modelo de círculos concêntricos, Nishida conduz do eu dominador, que julga o mundo fenomênico de forma e matéria, ao eu humilhado pela reflexão sobre seu próprio trabalho e os limites da linguagem, daí ao eu desencantado de sua subjetividade ao despertar para si como objeto das coisas que conhece, e por fim ao eu verdadeiro desperto como instância do autodespertar da realidade, nada absoluto manifestado na experiência imediata do mundo como é, afirmado radicalmente apenas sobre esse último fundo, passando o despertar a definir-se não em relação ao ser, mas ao nada.

10. O processo conclui quando se “mergulha no fundo da própria consciência”, conversão do eu comum num nada para tornar-se a “consciência em geral”, termo kantiano usado noutro contexto, pintando-se o lugar do nada não só como fundo, mas como fundo sobre o qual tudo reaparece em primeiro plano, em seu relevo mais nítido, numa formulação recôndita mas concisa.

11. “O geral transdesce até o fundo do geral, e o imanente transdesce até o fundo do imanente, e o lugar até o fundo do lugar.”

12. A consciência é novamente protótipo da ontologia, pois o lugar de sujeitos e objetos é a predicação lógica, o lugar da predicação lógica é a consciência e o lugar da consciência é o eu verdadeiro plenamente desperto, em que o mundo do ser reaparece sobre seu lugar último, o nada, progressão “do obrar ao ver”, título do volume em que a lógica do lugar foi descrita em detalhe pela primeira vez, que questiona a reflexão que busca conhecer a realidade relocalizando objetos em juízos proposicionais, rejeita como relativo o absolutismo aparente do eu agente e conduz à consciência do que subjaz ao mundo e ao agir, penetrando até o abismo do verdadeiro absoluto do nada, escuro e impenetrável ao olho do ego.

13. Nishida tentara definir a culminação do ser no nada pela intuição ativa, mas reconhece agora que o ser é sempre um “estar localizado”, finito, lugar dentro de um lugar que finalmente não é lugar, mas horizonte infinito, o nada absoluto, absoluta por não estar “localizada” e porque todo conhecimento alcançado em qualquer outro lugar é relativo ao reconhecimento de seu próprio solo no nada.

14. A imagem de Deus como círculo cujo centro está em toda parte e a circunferência em parte alguma, de origem gnóstico-alquímica e descoberta em Nicolau de Cusa, foi muito útil para exprimir o lugar do nada absoluto, pois cada realidade concreta da consciência é circunscrita como um mundo que é microcosmo dentro de outro mais amplo, até o macrocosmo do autodespertar, ponto que se abre infinitamente em todas as direções no lugar de todos os lugares, o nada absoluto, de modo que tudo está a cavalo entre dois lugares contraditórios, o mundo do ser e o do nada, e esse estar a cavalo é sua autoidentidade, unidade dos opostos.