HEISIG, James W. Filósofos de la nada: Un ensayo sobre la Escuela de Kioto. Barcelona: Herder, 2002

A intuição ativa, conhecer tornando-se

1. Com a descrição geral do autodespertar, pode-se abordar a nova tentativa de Nishida de resolver o problema que era seu ponto de partida em A intuição e a reflexão.

2. Se o termo autodespertar manteve conotação cotidiana, a ideia não, pois quando Nishida integra uma ideia no núcleo de sua filosofia introduz um termo cuidadosamente escolhido e inconfundivelmente técnico, como quem pule uma lente para olhar de novo as questões fundamentais, usando-a enquanto enxerga melhor, não para substituir a linguagem emprestada por termos de ressonância oriental, como fizeram predecessores e contemporâneos, mas para substituir o próprio ponto de vista, o que exige torcer a linguagem para que os termos habituais sejam sempre usados com consciência de uma perspectiva diferente.

3. Uma dessas lentes foi o ponto de vista da intuição ativa, que deixa claro que um pensar sem sujeito cognoscente não leva à passividade, ao quietismo ou ao inconsciente, mas deve ser vivido como trabalho em que se participa com plena consciência, sem ser espectador passivo nem controlador ativo, e, abandonada a tática de perseguir o eu refletindo sobre o eu, persistia o problema de ligar o pensar ativo sobre as coisas e o dar-se a conhecer passivo das coisas como são, tentando a intuição ativa teorizar a interação entre eu e mundo, mediada agora pela relação de cada um com o corpo.

4. Nishida fala de “ponto de vista” e não de “teoria” porque não quer apenas descrever uma relação, mas propor outro modo de ver a vida, e, podendo ter falado de “atuação intuitiva” ou “intuir ativamente”, preferiu a forma substantiva para explorar o paradoxo de chamar ativo ao que se costuma ter por passivo.

5. Agir e intuir parecem formas distintas de relacionar-se com o mundo, equivalentes ao subjetivo e ao objetivo: como sujeito, o eu manipula, consome, reforma ou age sobre o mundo física ou mentalmente, sendo a reflexão movimento centrífugo do eu para o mundo, e como objeto entre objetos, é atuado pelo que o transcende, o que se vive fisicamente como necessidade ou desejo e mentalmente como intuição, da percepção sensível à inspiração artística, algo que acontece ao eu, movimento centrípeto do mundo de volta ao eu, de modo que, se a reflexão destila o sujeito como agente, a intuição o dilui para realçar a agência do mundo como objeto.

6. Nishida põe a contradição para superá-la, pois, se o eu é “um elemento dialético num mundo dialético”, não pode olhá-lo de fora, mas deve reconhecer-se parte da estrutura, e ação e intuição, vidente e visto, radicam juntos no corpo, que vê o mundo e serve de receptáculo para que ele seja visto, sendo a chave que a atividade do eu nunca é direta, mas sempre instrumental, tanto nas intervenções físicas quanto nas representações mentais, pois as ideias sempre visam algo.

7. Costuma-se pensar-se separado dos instrumentos, pois há liberdade de usá-los ou não, enquanto eles não têm essa liberdade, modo de pensar transferido ao corpo, instrumento para perceber o mundo e mover-se nele, que situa o eu como coisa entre coisas e leva a um dualismo mente/corpo idêntico ao dualismo sujeito/objeto, ao passo que para Nishida o corpo é ao mesmo tempo coisa e eu, instrumento paradigmático em relação ao qual os demais são “extensões do corpo”.

8. O corpo só pode relacionar mente e mundo se pertencer essencialmente a ambos, e um mero paralelismo, que identifica o corpo com a percepção passiva e a mente com a elaboração ativa das percepções em ideias, é minado por uma identidade anterior de eu e mundo, em que o eu que intui através da ação nunca se separa do mundo que atua em toda intuição.

9. Em todo conhecimento há apreensão ativa e reflexiva do mundo e intuição passiva em que se é apreendido por ele, conhecer comum obscurecido pelo preconceito de que se é subjetivo ou objetivo, nunca ambos, e Nishida busca uma conversão ao ponto de vista do autodespertar que torne transparente essa falsa dicotomia, sem que a intuição passiva esmague a ação mental com a promessa de conhecimento puro nem a intelecção ativa eclipse a realidade objetiva, cultivando-se uma relação em que eu e mundo interagem e se interintuem, o eu como sujeito que não é simples não objeto e o mundo como objeto que não é simples não sujeito, despertando para “um ver sem vidente”.

10. A ideia, aparentemente densa, não é complicada, e o que a salva de uma união mística em que eu e mundo se fundem é que Nishida nunca os tratou como iguais, interessando-se sempre pelo conhecimento e despertar do eu, pela expansão da consciência, crendo talvez que cada incremento da consciência colabora com a obra da realidade, mas obrigado, como filósofo, a pensar, e a dificuldade da intuição ativa foi que, uma vez articulada, pouco mais havia a dizer, servindo para criticar outros pontos de vista sem levar muito longe, embora tenha dissipado de vez os fantasmas epistemológicos neokantianos e oferecido o esquema de uma ontologia baseada no conhecimento, sendo sua definição do “ser”.

11. Uma segunda lente foi o conhecer tornando-se, a ideia de tornar-se algo, distinta de pensar sobre algo, já prefigurada em Investigação do bem.

12. “Todos creem que existe no universo um princípio fixo e invariável, e que todas as coisas estão em conformidade com ele… Esse princípio é criativo, e podemos tornar-nos esse princípio e agir de acordo com ele, mas não é algo que possamos ver como objeto da consciência.”

13. Fora de seu contexto específico, a consciência como única realidade, a ideia de tornar-se algo, adormecida por anos, ressurgiu com uso mais geral, no sentido de que se conhece e age sobre elementos particulares do mundo, o que Nishida chamou repetidamente “pensar algo tornando-se ele, fazer algo tornando-se ele”.

14. A ideia só com Nishitani serviria de ponte clara para o pensamento budista e sua relação corpo/mente, e Nishida a usou como metáfora para destacar o que a lógica abstrata da intuição ativa tende a obscurecer, a transformação de quem intui ativamente e age intuitivamente, implicando que se desperta ao eu e com ele ao mundo num estado em que ambos se veem como um, conhecimento irredutível a termos objetivos ou subjetivos, cuja expressão não substitui a linguagem de sujeito e objeto, mas dá voz à consciência de seus limites, não sendo princípio epistemológico nem convite à intuição mística, mas tentativa de pôr o “ver sem vidente” como alicerce indispensável de todo conhecimento verdadeiro do eu e do mundo.