User Tools

Site Tools


estudos:escola-de-kyoto:e:heisig:2002:12

12 Experiência

HEISIG, James W. Filósofos de la nada: Un ensayo sobre la Escuela de Kioto. Barcelona: Herder, 2002

O absoluto como experiência pura

1. A ideia de experiência pura não é difícil de entender, embora pareça complicada por certa falta de clareza e pela interferência de associações verbais próprias da filosofia tradicional, alheias à intenção de Nishida, que cabe reconstruir mostrando como foi levada a cabo.

2. Parte-se da suposição, nunca questionada por Nishida, de que a realidade é una e possui um único princípio unificador, sem “outros mundos” nem pluralidade fundamental, mas uma unidade não estática, que se desenvolve no tempo e se refrata numa pluralidade de elementos transitórios e inter-relacionados, material relativo que esse princípio mantém em unidade.

3. De todos os elementos da realidade, só a consciência humana reflete plenamente a totalidade, sendo capaz de estar no fio da unidade enquanto ela se desdobra, de ver o que ocorre e de falar sobre isso, de modo que compreender a consciência é ter o melhor paradigma da realidade em “funcionamento”, e ser plenamente consciente é alcançar em si uma unidade que reflete, como microcosmo, o princípio último da realidade a partir do interior de seu próprio desdobramento dinâmico.

4. A prova de que isso é mais que mera intuição só podia consistir em partir dos fatos mais imediatos da experiência humana e mostrar que apenas essa visão lhes dá sentido, fatos que deveriam revelar ao mesmo tempo a unidade da consciência individual e sua participação num processo que a ultrapassa, isto é, a experiência de uma consciência total em que se manifestassem a unidade e a pluralidade do mundo, único fundamento sólido para defender um princípio absoluto atuante em tudo o que existe.

5. Surgiu então a ideia que lançou a carreira filosófica de Nishida e o ocupou pelo resto da vida: superar a distinção entre sujeito e objeto incorporada na própria linguagem com que se fala da experiência, passo que clarifica toda a sua lógica, embora com o risco de um emaranhado linguístico que as traduções de Investigação do bem (Indagación del bien) não ajudam a desfazer e que um breve desvio pode esclarecer, livrando seus conceitos da carga esotérica que facilmente se lhes acrescenta.

6. Ao falar de experiência pensa-se em alguém que experimenta algo, pois o uso linguístico exige sujeito e objeto, e Nishida quis “purificar” o conceito dessa exigência, falando da experiência mesma, pura e direta, como princípio absoluto da realidade, “a visão direta dos fatos tais como são”, não de fatos particulares, liberdade favorecida pela ausência de artigos no japonês, mas da pura ideia do factum do que realmente é, sem objetividade distinta do sujeito, e do puro ver o que é, sem subjetividade distinta do objeto, um empiricum purum sem dado nem significado.

7. “Há muito tempo tenho a ideia de tentar explicar todas as coisas considerando a experiência pura como a única realidade… Pelo caminho, cheguei a pensar que não é que haja um indivíduo que tem a experiência, mas que há uma experiência que tem o indivíduo, que a experiência é mais básica que qualquer distinção que os indivíduos lhe acrescentem. Isso me fez evitar o solipsismo e, ao tomar a experiência como algo ativo, pude harmonizá-lo com a filosofia transcendental posterior a Fichte.”

8. Por definição, o empiricum purum não pode ser experimentado nem experimentar, sendo o princípio oculto por trás de tudo, mas falar de “visão direta dos fatos tais como são”, tradução japonesa habitual de Anschauung, sugere que a consciência pode experimentar como as coisas são, de modo que o mesmo termo designa um fenômeno refinado da consciência e o fundamento absoluto da realidade, ambos além da distinção sujeito/objeto, e a única conclusão é que toda a realidade está num tipo de consciência que envolve a consciência individual humana, a qual pode dar-se conta de estar envolvida, posição efetivamente adotada por Nishida.

9. A tese é tão ousada quanto ambígua, não sendo afirmação descritiva passível de ser provada verdadeira ou falsa, mas estratégia que reformula perguntas filosóficas, uma rede heurística cuja relevância depende do que traz à superfície e do que deixa cair, e Investigação do bem não basta para decidir a questão, limitando-se a examiná-la rapidamente numa série de perguntas para sugerir que a tese funciona.

10. É legítimo relacionar a experiência pura ao Espírito hegeliano que serpenteia pela história até a autoconsciência gerando a realidade, pois Nishida alude a Hegel de passagem, sem discordar do modelo, mas referindo-se a ele indiretamente, provavelmente por conhecê-lo pouco, sobretudo através do neo-hegeliano Green, e por prudência, sendo Hegel muito estudado no Japão, sem buscar originalidade em pôr a consciência como única realidade, mas repensando a proposta a partir de outro ponto, anterior à decisão da consciência de ver-se como sujeito diante de um mundo de objetos.

11. Substituindo “experiência pura” por “experiência direta” no restante do livro, reconstrói-se a evolução desse princípio numa metafísica abrangente, a começar pelo surgimento do pensamento puro ou da “intuição intelectual”, a partir do fato primário da experiência pura, estado unificado de consciência sem distinção entre sujeito e objeto, sem preconceito, juízo, deliberação ou intenção, estado “unificado” não por realizar uma forma particular de consciência, mas por ser origem ou possibilidade de tal realização, a forma das formas de todo estado de consciência.

12. O termo e a ideia de um estado consciente de unidade indiferenciada vieram de William James, cujos ensaios de 1904 sobre a experiência pura Nishida leu enquanto escrevia, e que via nesse estado fugaz um fato observável que desfaz a “suposição perfeitamente caprichosa” de que todo conhecimento requer distinção expressa entre coisa conhecida e eu, entrevendo-a nos estados mais altos e ricos da experiência vivida, na consciência infantil e em estados semicomatosos, identificando-a ao “fluxo imediato da própria vida” e à “soma total de todas as experiências”, “a experiência pura em escala enorme”.

13. Nishida afasta-se de James ao fazer da experiência pura o fundamento não só da consciência, mas de toda a realidade, combinando duas pressuposições: que a natureza unificadora da experiência pura não é ordem estática imposta de fora ao fluxo experiencial, mas predisposição dinâmica a diferenciar-se sistematicamente, e que todo esse processo é um tipo de consciência, ainda que inicialmente sem distinção entre sujeito e objetos, abrindo caminho para a autoconsciência através do juízo, do pensamento racional e da intencionalidade, sem começar nem terminar nessas funções, sendo a autoconsciência em que o processo se torna patente chamada “intuição intelectual”, forma mais pura do pensar.

  • A unidade da experiência pura é dinâmica e autodiferenciadora.
  • A consciência começa antes da cisão sujeito/objeto e a ultrapassa.

14. Para que o modelo funcione deve haver um elo entre o dinamismo da realidade e a consciência que o reconhece, e ambas são fundamentalmente impulsionadas, como mostram as mais de cem ocorrências da palavra traduzível por “exigência” ou “necessidade”, quase sempre sugerindo um desejo inato, fato despercebido por tradutores e comentadores, e Nishida alude, sem desenvolver, à relação entre essa impulsividade e uma vontade mais básica que o livre-arbítrio, absorvendo volição e conhecimento na experiência pura e vendo a vontade como aspecto intencional de todo conhecer e atividade definitiva do eu, uma “motivação” que sustenta a unidade da consciência.

  • Daí afirmações como “não é tanto que eu produza meus desejos, mas que a motivação da realidade sou eu” e “a vontade é uma atividade fundamental unificadora da consciência, … um poder do eu”.
  • Nos anos seguintes, essa vontade entendida como força vital fundamental será convertida em princípio absoluto mais essencial que a consciência, quase reformando a própria ideia de experiência pura.

15. A tese de que “a realidade é a atividade da consciência” e de que ela é “a única atividade e a única realidade do universo” difere dos idealismos de Kant e Hegel no mesmo ponto em que difere de James, pois a realidade não é definida como algo subjetivo nem como pensamento, nem sua intencionalidade é governada de fora, sendo o obrar da experiência pura uno com o obrado e alheia a ideia de ponto de partida ou fim, o que permite identificar mundo natural e fenômenos mentais sem que um emane do outro, indicando tais oposições que a unidade é “infinitamente” ativa, sem conflito em que um domine ou reduza o outro.

16. Nishida chama Deus ao fundamento dessa atividade infinita, desde que não se entenda Deus como a ideia “extremamente infantil” de “um grande homem fora do universo que o controla”, pois onde há atividade há Deus, e sendo toda atividade, no fundo, de uma consciência unificadora não objetiva e não subjetiva, é fundamentalmente boa e “não existe nada que possa ser chamado absolutamente mau”, de modo que a natureza humana, elaborada até a forma da consciência, é no fundo boa e capaz de voltar-se para reconhecer intuitivamente seu fundamento, “apreensão profunda da vida” que “capta a face verdadeira de Deus” e que moveu todas as grandes religiões.

17. Uma visão tão arrebatadora levanta muitas perguntas, e essa era precisamente a intenção de Nishida, pois a experiência pura foi uma estratégia para reorientar as questões filosóficas, afastando-as das suposições dualistas da metafísica ocidental e do empirismo antropocêntrico da ciência, de modo a exigir também o complemento da filosofia oriental.

18. As várias funções atribuídas à experiência pura, real, ideal e intencional, exigiam arranjo, e a novidade atraiu críticas às quais Nishida respondeu reconhecendo a ambiguidade de sua expressão, sendo o maior problema seu argumento culminante de que toda a realidade se funda numa intuição direta, uma “autoconsciência” que transcende o mundo sujeito/objeto, verificável apenas por quem a alcança, pedindo aos leitores que confiassem que ele a alcançara e que eles também poderiam, argumento fraco que exigia muito trabalho, cujo estímulo veio da leitura dos neokantianos.

estudos/escola-de-kyoto/e/heisig/2002/12.txt · Last modified: by 127.0.0.1