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• A resposta sofística à ontologia negativa: Górgias

  • A ontologia negativa parmenidiana suscita rapidamente uma réplica, formulada pelo sofista Górgias em seu Tratado do não-ser, conhecido por meio de Sexto Empírico.

    • Górgias, nascido por volta de 480 a.C. em Leontinos, colônia grega da Sicília, pertence ao mesmo mundo colonial que Parmênides, mas se move em um horizonte intelectual distinto.
    • Orador itinerante, mestre da persuasão e remunerado por seu ensino, Górgias encarna a figura paradigmática do sofista.
  • Platão atribui ao termo “sofista” um sentido pejorativo, em oposição ao filósofo.

    • O filósofo é definido como aquele que ama a sabedoria sem possuí-la, ao passo que o sofista se apresenta como detentor de um saber transmissível.
    • Essa distinção, consolidada por Platão, estrutura a tradição posterior, mas não elimina a seriedade do desafio sofístico.
  • Heidegger reconhece que a sofística desempenhou um papel decisivo na gênese da filosofia.

    • Ela desloca o foco da reflexão do mundo para a interpretação do Dasein.
    • Surge no contexto da democracia ateniense, como resposta à necessidade de formação retórica do cidadão.
  • Apesar disso, Heidegger critica a sofística por sua indiferença à coisa mesma.

    • O primado do discurso conduz à perda do sentido da realidade.
    • Essa dessubstancialização da coisa funda uma forma de inautenticidade existencial, análoga ao “falatório” [Gerede] analisado em Ser e tempo.
  • O sofista é caracterizado como um homem do discurso, não como um pensador do ser.

    • Sua prática pressupõe, porém, o horizonte ontológico dos pré-socráticos.
    • A sofística é uma derivação da sophia grega, fundada na compreensão do ser como presença e da verdade como alētheia [non-occultation].
  • A sentença de Protágoras, “o homem é a medida de todas as coisas”, não deve ser lida como subjetivismo moderno.

    • Ela se enraíza na experiência grega de um aberto prévio, de um campo de não-ocultação.
    • O homem é medida enquanto limitado pelo modo como o ente se desvela para ele.
  • Coloca-se então a questão decisiva: o Tratado do não-ser de Górgias participa dessa mesma experiência originária da ocultação?

    • Heidegger limita-se a expor suas três teses, reconhecendo nelas uma seriedade filosófica.
    • Essas teses retomam uma problemática já presente no ceticismo antigo: a possibilidade da verdade e do ente.
• As três teses de Górgias

  • Primeira tese: nada existe.
  • Segunda tese: mesmo que algo exista, é incognoscível.
  • Terceira tese: mesmo que fosse cognoscível, não seria comunicável nem formulável.
  • Do ponto de vista lógico-proposicional, tais teses são coerentes.

    • Elas exploram os princípios de identidade e não-contradição.
    • Porém, sua coerência depende de uma concepção técnica da linguagem.
  • O discurso de Górgias traduz o poema de Parmênides em proposições lógicas.

    • Ao fazê-lo, desfigura sua intenção originária.
    • O ser parmenidiano não se diz na forma proposicional, mas na tautologia originária eon emmenai, “o ente é”.
  • Essa tautologia não é um enunciado lógico, mas uma indicação fenomenológica.

    • Ela aponta para o ser enquanto inaparante, que se retira para deixar-ser o ente.
• Pensar e ser: o ponto decisivo do confronto

  • O fragmento III de Parmênides afirma: “o mesmo é pensar e ser”.

    • Heidegger interpreta essa identidade como o “dobra” [Zwiefalt] entre ser e ente, verbo e nome.
    • Essa dobra pertence à Moira, à dispensação que distribui o aparecer.
  • O desvelamento do ente exige que o desvelamento do ser permaneça oculto.

    • A alētheia implica sempre lethē [ocultation].
    • O que aparece como pura clareza é atravessado pela obscuridade.
  • Parmênides pressente essa estrutura, mas não a pensa explicitamente.

    • Héraclito é o único pré-socrático que exprime a co-pertença de ocultação e desocultação.
  • Górgias, ao contrário, rompe essa co-pertença.

    • Ele separa radicalmente discurso e ser.
    • Funda assim a retórica como técnica do discurso sem compromisso com a verdade.
  • Sua crítica não conduz a uma ontologia negativa, mas à autonomia total da linguagem.

    • O logos torna-se independente do ser.
    • O discurso vale por sua eficácia persuasiva, não por sua relação com o desvelamento.
• Da sofística ao ceticismo: a figura de Pirro

  • O verdadeiro contraponto à ontologia parmenidiana não é Górgias, mas Pirro.

    • O ceticismo nasce em um contexto histórico distinto, após o colapso da pólis clássica.
    • Trata-se de uma filosofia do fim de uma época, não do nascimento da filosofia.
  • Pirro nada escreveu; sua doutrina é conhecida por testemunhos indiretos.

    • Ele afirma a indiferença, indeterminação e indecidibilidade das coisas.
    • Nem sensação nem juízo dizem o verdadeiro ou o falso.
  • A atitude fundamental é a epokhē [suspension of judgment].

    • Não afirmar nem negar.
    • Não tomar partido.
  • Dessa suspensão decorrem dois estados:

    • Aphasia [speechlessness], impossibilidade de dizer.
    • Ataraxia [imperturbability], serenidade diante do mundo.
  • Segundo Marcel Conche, o ceticismo pirrônico vai além da simples suspensão do juízo.

    • Ele implica a dissolução universal dos entes.
    • Não há mais ser, nem mesmo como problema.
  • A diferença entre aparência e ser é abolida.

    • Surge a noção de uma “aparência absoluta”.
    • O aparecer não remete mais a um fundo ontológico.
  • O preço dessa crítica radical é o silêncio.

    • O ceticismo culmina na impossibilidade do discurso filosófico.
    • Assim, a resposta extrema à ontologia negativa não é um contra-discurso, mas a aphasia.