BOLLNOW, Otto Friedrich. Le tonalità emotive. Tradução: Daniele Bruzzone. Milano: Vita e Pensiero, 2009.

A DOUTRINA DO “GRANDE MEIO-DIA” SEGUNDO NIETZSCHE

1. O significado do “grande meio-dia” segundo Nietzsche

1. As considerações que Nietzsche resume sob o conceito de “grande meio-dia” trazem um alargamento essencial ao quadro traçado e permitem um passo decisivo para a compreensão do papel fecundo desses estados excepcionais, pois se referem a certas experiências particulares da felicidade que estão estreitamente ligadas à transformação do mundo no estado de embriaguez dionisíaca, e a interpretação metafísica desenvolvida por Nietzsche, no contexto do “Zarathustra”, relaciona o “grande meio-dia” com o anúncio do “eterno retorno”, sendo que a descrição da felicidade do meio-dia no poema “Meio-dia” [Mittags], que representa o ponto culminante da quarta parte, adquire um significado particular porque, embora separada do “grande meio-dia” na obra definitiva, nos projetos esses dois temas se compenetram, revelando uma unidade originária e abrindo uma nova via para a compreensão da teoria do “eterno retorno”.

2. A descrição no Zarathustra

2. Os aspectos que se destacam na descrição da quietude meridiana são, por um lado, a experiência vivida da eternidade, que escorre de dentro da própria temporalidade, e, por outro, a experiência vivida de uma perfeição do mundo, que se revela simultaneamente nesse instante, e trata-se, nessa calma do meio-dia, da experiência de uma felicidade última e suprema, que comporta um caráter próprio, pesado e escuro, inquietante e tenebroso, uma “velha gota morena de felicidade dourada” [alten brune Tropfen goldenen Glücks].

• A frase “O tempo voou?” indica uma transformação profunda do tempo, onde emerge uma modalidade completamente nova, o “tempo sem meta” [Zeit ohne Ziel], um tempo em que a natureza habitual, tensa para um futuro e ameaçada por ele, é suprimida, e o tempo, sem propósito e autônomo, basta a si mesmo e parece uma eternidade, sendo a experiência de uma imersão do tempo na eternidade, como na pergunta “Não caí no poço da eternidade?”.
• A eternidade que se manifesta é um fundamento portador, situado para além dos limites do tempo finito, e é possível no próprio instante sem duração, de modo que o instante basta para conter a eternidade, e o poema termina com a observação de que, após a visão extratemporal, o sol ainda estava no alto, indicando que a eternidade experimentada se coloca para além do espaço temporal cotidiano.

3. O compimento do mundo

3. O instante em que se manifesta a eternidade é também aquele em que o mundo alcança sua plenitude, e a pergunta “O mundo não se tornou perfeito agora?” mostra a importância decisiva dessa plenitude na experiência da felicidade meridiana, sendo essa plenitude definida como “redondo e maduro” [rund und reif], onde “redondo” expressa uma perfeição pura em si mesma e “maduro” indica um desenvolvimento que atingiu o ápice.

• O símbolo do círculo redondo, que não se projeta em nenhum ponto, representa a perfeição do mundo, e esse círculo, na sua clausura em si mesmo, é também o símbolo do tempo que repousa em si mesmo e não tende mais a um futuro para além de si, sendo, portanto, o símbolo da eternidade autêntica e autônoma.

4. Grande felicidade e pequena felicidade

4. A aparente contradição entre o desprezo pela felicidade e a atribuição das experiências mais profundas à grande felicidade se resolve pela distinção entre duas formas: a “pequena felicidade” dos “últimos homens”, passiva e indolente, que se contenta com pouco, e a “grande felicidade” da vida ativa, criativa e combativa, mas a felicidade do meio-dia não é nem a pequena felicidade passiva nem a grande felicidade ativa, sendo uma felicidade silenciosa e calma, que “o pouco faz a espécie da felicidade melhor”, onde o “pouco” não é a moderação, mas o que deve ser adicionado para que o imperfeito alcance uma perfeição pura, um dom que acontece ao homem, não como efeito de uma causa, mas pelo motivo mais fútil.

5. A felicidade do meio-dia no “Andarilho”

5. A felicidade do meio-dia e a quietude particular a ela associada são compreendidas mais profundamente através do fragmento “No meio-dia” [Am Mittag], de “O andarilho e sua sombra”, que, como uma versão anterior e sem a influência da teoria do “eterno retorno”, descreve a experiência concreta da quietude do meio-dia, onde o sol arde a pino, o grande Pan dorme e a natureza está adormecida com uma expressão de eternidade no rosto, e o homem, com o coração parado e apenas o olho vivo, experimenta uma “morte de olhos abertos”, vendo muitas coisas que nunca vira, e se sente feliz, mas com uma felicidade pesada.

• O vento que se levanta entre as árvores marca o fim do meio-dia, e a vida, com seu cortejo de desejo, engano, gozo, destruição e caducidade, arranca o homem dessa quietude, revelando que a experiência do meio-dia é uma pausa na vida da natureza e na vida humana, um instante antes que a vida habitual recomece, como uma pausa entre a inspiração e a expiração.

6. Integrações das poesias

6. Nietzsche ocupou-se continuamente da experiência do meio-dia em suas poesias, onde o meio-dia se torna a hora em que o tempo se desvanece e se experimenta a eternidade, com versos como “O meio-dia dorme sobre o espaço e o tempo” e “tudo lago, tudo meio-dia, tudo tempo sem meta”, e a expressão “Meio-dia da eternidade” se repete em anotações, mostrando a conexão íntima entre esses conceitos, enquanto o “sul” se torna o símbolo da plenitude e da leveza alcançada, uma “grande escola de cura”, onde os deuses se envergonham das vestes.

7. O meio-dia da vida

7. O meio-dia experimentado torna-se metaforicamente o “meio-dia da vida”, onde a quietude da natureza é uma espécie de parada da própria vida, uma “morte de olhos abertos” que permite ao homem conhecer a verdade, pois “muitas coisas vê que nunca vira”, mas essa suspensão da vida, que permite escapar da cegueira da vida, revela a estranheza radical desse estado, pois a vida é considerada uma força cega, e o conhecimento é alcançado ao preço da própria vida.

• O “meio-dia da vida” indica um vivido único e irrepetível, ligado a um momento particular da vida, um ponto de virada em que o movimento ascendente se transforma em descendente, e somente nesse momento de mudança a vida se acalma, permitindo uma visão plena.

8. O “grande meio-dia” na história

8. A experiência do meio-dia, como ponto de virada da vida, pode representar, por transposição, a mudança da história em geral, com a doutrina do “eterno retorno” sendo o ponto de virada da história, onde, no instante em que essa ideia se apresenta, todos os cores mudam e começa uma “outra história”, mas o “grande meio-dia da terra e dos homens” se distingue da experiência originária porque, em vez de uma simples pausa, trata-se de uma virada fundamental em que a história entra numa nova fase e a vontade de criar o futuro, o super-homem, nasce no próprio homem.

• O grande meio-dia é o momento em que o homem está no centro de seu caminho entre o animal e o super-homem, e os conceitos de “grande meio-dia” como ponto de virada da história, “eterno retorno” e “super-homem” estão internamente ligados.

9. A relação com o “eterno retorno”

9. A relação se torna manifesta quando, do “grande meio-dia”, se retorna à experiência do meio-dia, pois a propagação da ideia do “eterno retorno” é designada como o meio-dia da humanidade, e o conteúdo dessa ideia está em relação direta com a experiência da felicidade do meio-dia, onde o “tempo sem meta” e a experiência da eternidade num tempo imóvel correspondem tão precisamente à doutrina que se pode considerar essa experiência como a origem autêntica da teoria do “eterno retorno”.

• O símbolo do “anel redondo de ouro” e da “esfera redonda de ouro” corresponde à “roda do ser” e ao “anel do retorno”, e a imagem do movimento cíclico do tempo, que expressava o sentimento “monumental” da vida, se impõe para indicar essa forma do tempo da eternidade, imóvel em si mesma e sem referência a um futuro para além de si.

10. Nota crítica

10. A teoria do “eterno retorno” é, ao mesmo tempo, uma falsa interpretação da temporalidade que se manifesta nessa experiência, pois mascara o verdadeiro caráter da interpretação subjetiva do tempo, considerando-a cegamente uma expressão do acontecimento temporal objetivo, e a imagem do movimento circular do tempo parecia a única saída para unir a experiência do “tempo sem meta” com o curso do tempo ordinário, mas essa necessidade de conciliar o inconciliável provinha apenas de um mal-entendido sobre a verdadeira natureza da temporalidade interior do homem.

• O plano do acontecimento objetivo é inevitavelmente um só, mas essa necessidade não vale para a temporalidade interior, e nada impede que se admitam mais planos temporais sobrepostos, onde essa nova experiência do tempo não contradiz a acuidade do tempo existencial, mas se sobrepõe a ele num novo plano, e a transposição dessa eternidade para o tempo objetivo foi para Nietzsche fonte de dificuldades inextricáveis.
• A ambiguidade da ideia, que para Nietzsche foi a mais perturbadora, baseia-se na compenetração entre uma experiência autêntica e uma interpretação errônea, e o estudo dessas relações, embora não resolva todos os problemas, indica um caminho para extrair dessa doutrina, inaceitável em sua totalidade, um núcleo significativo para a construção sistemática da filosofia, onde se compreende o estreito vínculo entre o anúncio do “eterno retorno” e a criação do “super-homem”, pois da quietude da intemporalidade renasce necessariamente a tensão que retorna com nova força ao plano do tempo histórico, transpondo para a realidade o escopo vislumbrado nesses raros instantes.