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• A questão sobre a origem da filosofia é inicialmente posta como problemática

  • Surge a suspeita de que a filosofia, como a linguagem ou a desigualdade, poderia ser sem origem
  • A resposta depende da definição de filosofia adotada

    • Se for entendida como o exercício de ideias gerais e contraditórias, ela é imemorial
    • Se for uma maneira específica de pensar, como em Hegel, ela pode ter surgido em um momento histórico
• A análise etimológica e histórica da palavra “filosofia” aponta para um nascimento específico

  • O termo é um empréstimo direto do grego presente em praticamente todas as línguas
  • O léxico grego relacionado (philosophos, philosophein) surge apenas a partir do século V a.C.
  • O substantivo “philosophia” é cunhado e estabelecido por Platão no século IV a.C., indicando uma novidade
• A definição de filosofia como “amor à sabedoria” é uma interpretação latina que pode obscurecer seu sentido grego

  • Os gregos não opunham rigidamente sabedoria (sophia) e ciência (episteme)
  • A teoria (theoria) não se opunha à prática (praxis), mas era considerada a mais alta forma de praxis
  • Para Platão, a filosofia e a política eram as duas ocupações essenciais do homem livre
• A filosofia emerge de um “pivotamento” ou mudança no modo de olhar para o mundo

  • A questão deixa de ser sobre um ente particular (uma montanha, uma casa) para ser sobre o ser desse ente
  • Trata-se de considerar a montanha, a casa, a árvore enquanto “sendo”, focando no que se retrai na palavra “ente”
  • Esse olhar para o modo de aparecer do aparecente é a origem da filosofia
• Os primeiros pensadores gregos, os Pré-Socráticos, inauguram essa questão do ser

  • A denominação “Pré-Socráticos” pode ser enganosa, sugerindo um estágio primitivo ou inferior
  • Eles são, na verdade, iniciadores que abrem caminho com uma súbita e desconcertante originalidade
  • Seu pensamento não é um balbucio, mas uma formulação inaugural e profunda
• O pensamento de Heráclito ilustra essa nova abordagem do ser

  • O fragmento 18 fala do “inesperado” e “incomum”, que vai além das qualidades acessíveis dos entes
  • Heráclito nomeia esse plano fundamental com a palavra “kosmos”

    • Kosmos não significa “mundo” ou “universo” no sentido de totalidade
    • Significa antes uma disposição, um arranjo que faz as coisas brilharem em seu esplendor, como uma joia ou ornamento
    • É o ajuntamento antagônico que une os opostos (dia-noite, guerra-paz, vida-morte)
  • O kosmos é anterior até mesmo aos deuses e é a condição para que tudo, inclusive o divino, apareça
• Parmênides, tradicionalmente visto como oposto a Heráclito, também expressa a unidade do ser

  • Sua fala ressoa com a de Heráclito ao dizer a unidade do mesmo no outro
  • O reino descrito por ambos é o do kosmos, entendido como o fulgor do ser
• A filosofia nasce, portanto, de uma cisão na fala e no pensamento

  • A fala poética (exemplificada por Homero) via dentro do kosmos, mas não o via como kosmos
  • A fala filosófica (de Heráclito e Parmênides) volta-se expressamente para dizer o kosmos, o modo de aparecer
  • Essa cisão é única no mundo e caracteriza o início do pensamento ocidental
• Um contraste com o pensamento não-filosófico é ilustrado pelo exemplo de Zhuangzi

  • A anedota da “Árvore Inútil” oferece uma reflexão profunda sobre a utilidade e a existência
  • No entanto, essa reflexão opera em um registro diferente do filosófico grego
  • Enquanto Zhuangzi reflete dentro do mundo dos entes e suas relações, Platão investiga a estrutura do ser que permite o erro e a aparência
• Com Platão e Aristóteles, o pensamento inicial sobre o ser sofre uma transformação decisiva

  • A filosofia é definida por Aristóteles como o estudo do ente enquanto ente
  • O conceito de “comum” (koinon) adquire centralidade: o ser é o mais comum a tudo
  • Paralelamente, o ser também passa a ser pensado como divino
• Essa dupla determinação do ser (como comum e como divino) gera a tensão fundadora da metafísica

  • A metafísica aristotélica é tanto ontologia (estudo do ser) quanto teologia (estudo do divino)
  • O divino em Aristóteles é um modo de ser verbal, não um ente supremo no sentido nominativo
  • Esta concepção abre, contudo, a possibilidade para uma exploração religiosa posterior da filosofia
• A apropriação cristã da filosofia grega, exemplificada por Tomás de Aquino, funda-se em um mal-entendido

  • Tomás identifica o Deus da revelação (“Aquele que é”) com o ser da filosofia grega
  • Para Aristóteles, o divino é um modo de ser; para a teologia cristã, Deus é um ente supremo
  • Filosofia (questão do ser) e Revelação (anúncio de um ente divino) são, no sentido de Leibniz, “disparatados”
  • Eles não compartilham um terreno comum que permita contradição ou não-contradição
• A filosofia tem, portanto, um nascimento histórico e geográfico preciso

  • Ela nasce na Grécia, nas costas da Jônia e da Itália, antes de se estabelecer na Ática
  • Seu surgimento não foi bem recebido por todos (exílio de Anaxágoras, morte de Sócrates)
  • Desenvolveu-se com extrema rapidez, desde Heráclito até Aristóteles, num período de pouco mais de um século
• A aceleração histórica atribuída à modernidade pode ser uma ilusão

  • A verdadeira aceleração fundadora ocorreu no breve período do nascimento da filosofia grega
  • Essa cisão inicial dotou o Ocidente de um “instinto do afastamento sem retorno”
• A filosofia como projeto grego pode estar hoje atrás de nós

  • As ciências, que dela se emanciparam, agora conduzem o mundo a um destino incerto
  • Os perigos do mundo técnico moderno podem ser uma consequência do destino suscitado pela filosofia em sua origem
  • Não é sábio esperar da filosofia uma solução para os perigos que seu próprio destino ajudou a criar
• Concluir sobre a origem da filosofia é reconhecer sua natureza enigmática e fundadora

  • Meditar sobre esse nascimento é fazer com que questões fundamentais se tornem cada vez mais pensantes
  • Esse exercício não é inútil, pois nos confronta com a origem esquecida que ainda nos determina