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• Heráclito e Parmênides são figuras centrais e fundadoras do pensamento ocidental

  • Apesar de não pensarmos neles explicitamente, nossa maneira de pensar remonta ao seu legado
  • Eles revelam inicialmente a profundidade enigmática do mundo a que pertencemos
• A natureza dos testemunhos de ambos os pensadores é distinta

  • De Heráclito restam fragmentos, aforismos arrancados de uma obra perdida

    • Seu estilo fragmentário e aforístico lhe valeu desde a Antiguidade o epíteto de “Obscuro”
    • Os fragmentos são como relâmpagos que nos chegam de um tempo distante
  • De Parmênides restam fragmentos de um Poema estruturado, uma ruína coerente

    • Os antigos não o consideravam enigmático, pois ele se explicava cuidadosamente
• A tradição filosófica, desde Platão, opõe Heráclito e Parmênides de forma simplista

  • Heráclito seria o filósofo do movimento universal (panta rei)
  • Parmênides seria o filósofo da imobilidade radical do ser
  • Essa leitura reduz o início da filosofia a um confronto de proposições contraditórias
• A interpretação de Heráclito como “mobilista” é uma deturpação da tradição

  • A famosa frase “panta rei” (tudo flui) não está entre seus fragmentos mais autênticos
  • Heráclito usa a imagem do rio, mas opõe ao fluxo das águas a permanência do rio
  • Mais radical que o movimento é a permanência das medidas que o regem
• O pensamento de Heráclito centra-se na unidade originária dos contrários

  • A permanência não é um refúgio, mas a tensão que mantém os opostos unidos
  • O Deus heraclitiano é esta unidade: dia-noite, guerra-paz, abundância-fome
  • Seu nome é Combate (Polemos), pai e rei de tudo, que faz aparecer os opostos
  • Outro nome é Harmonia (harmonie), entendida como a justa junção das forças opostas
  • Um terceiro nome é Aion (Tempo), uma criança que joga, deslocando as peças
• A interpretação correta de “panta rei” deve considerar o movimento de fluxo e refluxo

  • Não se trata de um simples escoamento, mas de um movimento contrastado
  • É o movimento da luta, que apropria cada lado à oposição do lado que lhe faz face
  • O Logos compõe a oposição universal, cujo recém-ajuntado é o combate do mundo
• O fogo é o conceito central que expressa esta unidade dos contrários

  • O fogo não é um elemento que consome tudo, mas aquilo contra o qual tudo se troca
  • É o centro vivo de toda oposição, contrastando em si mesmo como luz e brasa
  • A physis (natureza) é uma eclosão que só brilha pelo retiro de uma ardeor secreta
  • A anedota do forno (“lá também os deuses estão presentes”) aponta para esta presença do fogo no cotidiano
• A abertura (aletheia) dos gregos está secretamente próxima da natureza contrastante do fogo

  • A abertura da physis só se deixa entrever escapando à vista
  • A inaparência é a modalidade mesma de sua manifestação
  • Como na verdura da primavera, é a própria natureza que se desdobra, sem nunca aparecer em primeiro plano
• A recepção de Heráclito na modernidade foi revitalizada por Hölderlin, Hegel e Schelling

  • Eles libertaram o pensamento de Heráclito da interpretação puramente mobilista
  • Hölderlin viu na unidade que se diferencia a essência da beleza e a origem da filosofia
  • Hegel afirmou ter incorporado todas as proposições de Heráclito em sua Lógica
  • A dialética hegeliana e marxista ecoam o pensamento de Heráclito
  • Nietzsche, ao pensar o eterno retorno, também ressoa com essa origem
• Este retorno grandioso à origem pode ser, paradoxalmente, seu esquecimento mais extremo

  • Hegel e Nietzsche acessam a abertura do mundo grego apenas dentro do horizonte de seus problemas modernos (certeza, valor)
  • A dimensão do pensamento de Heráclito (aletheia) não se mede por certeza ou valor
  • A relação poética de Hölderlin com Heráclito está mais próxima do pensamento originário que a veneração filosófica de Hegel e Nietzsche
• A diferença entre Heráclito e Parmênides não pode ser reduzida à oposição entre devir e ser

  • Se Heráclito não é um pensador do devir, o Poema de Parmênides não é uma simples proclamação da imobilidade do ser
  • Concluir que o não-ser é ilusão é ignorar a letra do Poema, que evoca uma terceira via
• O Poema de Parmênides distingue três vias

  • A via da verdade (do ser)
  • A via sem saída do não-ser
  • Uma terceira via, na qual os mortais se extraviam, bicéfalos, tomando o ser e o não-ser como iguais
• Esta terceira via revela um domínio singular de ambiguidade

  • É o mundo onde toda presença é também sua própria ausência, um jogo de opostos
  • Este mundo não é uma ilusão a ser negada, mas o domínio da doxa (opinião)
• A doxa em Parmênides tem um significado diferente do que terá em Platão

  • Não é uma potência enganosa a ser rejeitada, mas um acolhimento que se desdobra na plenitude
  • Ela nos situa originariamente numa abertura, mesmo que depois derive em erro
  • Só pode ceder à ilusão no seio de uma clareira ela mesma não ilusória
• O destino da doxa é errar sem progresso, flutuando entre extremos

  • É um olhar ingênuo, preso a uma ótica de curto alcance, que só vê o primeiro plano
  • Separa presença e ausência numa oposição míope
• A superação do erro ocorre quando se vê que presença e ausência pertencem uma à outra

  • Um fragmento central articula esta unidade secreta: ver os “ausentes-presentes” na plena vigência do ser
  • Desaparecer na ausência não é uma dispersão do ser, pois só nele a ausência pode ter lugar
  • A oposição presença-ausência é uma correlação unitiva onde estamos diante da presença-ausência
• O ser é a medida imutável que permite ao ente aparecer e desaparecer

  • Mais originária que a presença-ausência do ente é a universalidade do ser
  • Os ditos “virevoltantes” da segunda parte do Poema ainda pertencem à palavra do ser
  • Eles nos libertam do labirinto ao nos fazer reconhecer, na ausência e na presença, o brilho único do ser
• A meditação de Parmênides é uma pânica do ser que não se esgota em nenhuma presença

  • Distancia-se de Platão, que levará o não-ser para dentro da presença e definirá o ser pela permanência do ente
  • Em Parmênides, a ausência pertence inteiramente à problemática do ser; o não-ser é o interdito da abertura
• Heráclito e Parmênides não são adversários, mas ouvintes de um mesmo Logos

  • Em Heráclito, o movimento aparece sobre um fundo de permanência
  • Em Parmênides, a permanência do ser é o horizonte imutável da presença-ausência, que é a essência de toda mudança
  • Não há imobilismo em Parmênides, nem mobilismo em Heráclito; permanência e mudança estão dos dois lados
• A recepção de Parmênides permanece obstruída

  • Nietzsche ainda o vê como adversário da mudança e fanático de um outro mundo
  • Valéry, em O Cemitério Marinho, o evoca como sonhador da eternidade
  • Seu espírito persiste em se furtar, numa palavra ainda sem acesso entre nós
• Heráclito e Parmênides, figuras próximas e distantes, continuam a provocar questões

  • Questionam pintores, poetas e filósofos
  • A maravilha é que poesia e pensamento podem se reencontrar nesse primeiro amanhecer
  • Como diz Heráclito, o oráculo de Delfos não desvela nem oculta: faz sinal