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À medida que se envolve no pensamento do ser para preparar um outro começo, Heidegger enfatiza a necessidade de pensar e falar com “simplicidade” – que, no entanto, não tem nada em comum com as “longas cadeias de razões, todas simples e fáceis” do Discurso do Método. Heidegger, ao contrário, considera a simplicidade como algo extremamente difícil de alcançar. Ele escreve a Elisabeth Blochmann em 3 de março de 1947:

Ao longo dos anos, as questões passaram a me parecer cada vez mais simples e, por isso, cada vez mais difíceis. Tornamo-nos mais econômicos no que diz respeito ao discurso. E se há algo duradouro no que foi bem-sucedido até agora, não há pressa.

A relação com o ser não tem mais nada a ver com um método que se divide em uma série de etapas complexas. Pensar com mais simplicidade não significa dispor melhor do ser, expondo sua “essência” de forma mais acessível. Pelo contrário, é aceitar um desdobramento pelo qual ele se anuncia ao mesmo tempo em que se retira. Na carta a Hannah Arendt de 15 de dezembro de 1952, depois de falar sobre o curso O que nos leva a pensar? e, mais precisamente, sobre a forma como a relação com o ser se abre caminho em O Poema de Parmênides, ele observa:

Na verdade, tudo isso é inesgotável. Não deixa de ser difícil, nos dias de hoje, manter em toda a sua vivacidade, diante do modo de representação dominante, uma riqueza que só tem igual em sua simplicidade.

A maneira como o ser e o homem se relacionam, pertencendo um ao outro, é descrita assim no Poema de Parmênides: “O mesmo é ao mesmo tempo pensar e ser”. Mas isso é difícil de compreender “por sua simplicidade” (seiner Einfachheit wegen, GA11, 38; Questions i, p. 263). A razão é que uma longa tradição nos habituou a pensar combinando conceitos e a considerar pensável apenas o que estes nos apresentam em termos de seres disponíveis. Daí vem a dificuldade de pensar uma relação que não é representável a partir de um complexo de conexões (GA11, 37-38). A palavra “simplicidade” indica, antes, o desdobramento em um de aquilo que, sem ser idêntico e sem, no entanto, ser separado, vai junto. Pensar com simplicidade a maneira como o ser e o homem se relacionam também requer pensar a simplicidade da relação do ser com o existente. Ser e existente se desdobram juntos na unidade de um “díptico” ” (Zwiefalt), para retomar a tradução de Jean Beaufret, que explica com estas palavras muito simples:

Quando a borboleta pousa sobre uma flor, suas duas asas estão juntas, de modo que só se vê uma, quando na realidade há duas. E, de repente, eis a maravilha: quando a borboleta vai levantar voo, suas duas asas se separam. O que era um se divide em dois. Foi assim que, para o espanto dos gregos, ocorreu, na aparente unidade do ser, a divisão – Zwiefalt – ser-ser, cada um dos dois remetendo ao outro, sem nunca se confundir com ele [«O sentido da filosofia grega», em P. David (dir.), O Ensino por excelência. Homenagem a François Vezin, p. 31 e Études heideggeriennes, n.º 18].

Um olhar simples sobre a unidade do ser e do ser exige saber simplesmente manter o ser em seu ser (Moira, GA7, 235-261). No final da Carta sobre o Humanismo, Heidegger fala disso como a tarefa do pensamento:

O pensamento que está por vir não é mais filosofia, porque pensa de forma mais original do que a metafísica, cujo nome diz a mesma coisa […]. O pensamento está a caminho de descer à pobreza de seu lar anterior. O pensamento recolhe a palavra que fala no seio do dizer simples. A palavra é, assim, a palavra do ser, como as nuvens são as nuvens do céu [GA9, 364; Questões iii, p. 153].