LDMH

• Advertência contra uma compreensão superficial da locução der letzte Gott.
  • Não se trata do último Deus no sentido serial de uma sucessão que termina (ex: último dos moicanos).
  • Tal leitura seria completamente desviante; exige-se desde o início uma outra tradução.
  • A tarefa do tradutor é tentar, contra todas as aparências, ouvir o que o autor busca fazer ver.
• Iluminação a partir da língua: der letzte Gott é o Deus que mais tardou.
  • Letzt é a forma superlativa de um antigo adjetivo com a mesma acepção do inglês late (tardio, atrasado).
  • Pergunta fundamental: quais as razões deste retardamento?
    • Razões têm certamente a ver com a dificuldade extrema de formar, sobre o que poderia ser um Deus, um pensamento que não seja nem inépcia nem idolatria.
    • Nossa época mascara grosseiramente esta dificuldade decretando que Deus é apenas uma ficção.
• Em Hölderlin, o Deus não é de modo algum uma ficção.
  • Falando da morte do herói trágico, Hölderlin nota: O glorioso Júpiter é, no entanto, bem o pensamento extremo (der letzte Gedanke) de um mortal que entra em sua catástrofe.
  • A catástrofe do herói é o que expõe o poema trágico; na tragédia sofocliana, toma a forma de um enfrentamento sem mediação entre o divino e o humano.
  • O herói trágico não pensa seu último pensamento, mas aquele no qual, como mortal, mais se aproxima em pensamento do Deus mais divino.
  • O pensamento extremo é aquele que vai até o limite do que pode pensar.
• Comentário de Heidegger no tomo 71 [GA71] da edição integral (texto dos anos 1940) sobre a relação entre o extremo e o limite.
  • Citação: Τὸ πέρας – o fim, aquilo que se encontra na extremidade (das Letzte), a fronteira, lá onde algo termina, por onde é posto nos limites dentro dos quais é.
  • A palavra das Letzte é diretamente posta em relação com o limite (Grenze).
  • A compreensão correta do limite exige atentar para os advérbios wobei (lá onde) e wodurch (por onde).
    • Wobei: índice de presença; a limite inclui tudo o que está à sua proximidade, tudo o que está em relação com ela; a limite consiste no rapport com o que a rodeia.
    • Wodurch: adiciona ideia de movimento de travessia; o limite é também aquilo através do que passa a limitação para limitar.
  • O limite é assim pensado como apoiado na limitação, arquitetado naquilo que limita.
    • Está no extremo: em contato com aquilo que o atravessa (mesmo que este contato seja na maioria das vezes intangível).
• Indicação ainda mais precisa sobre o extremo no mesmo tomo 71, página 5, numa apostila.
  • Frase: Der Gedanke des letzten Gottes ist noch undenkbar. (Pensar Deus ao extremo é por ora ainda coisa impossível.)
  • Palavra apostilada: o adjetivo letzten (extremo, último).
  • Comentário de Heidegger: um único adjetivo, einstig.
    • Einstig é formado sobre o advérbio de tempo einst (outrora, uma vez).
    • No Dicionário Grimm, einstig é explicado pelo termo futurus.
    • Em Heidegger, a acepção de einstig é aprofundada a montante da extensão extrema do tempo, desdobrando um pensamento mais originário do tempo verdadeiro.
• Relação entre Einst (uma vez) e die Letze (o extremo) no texto A Palavra de Anaximandro.
  • Einst: o que é uma vez, o que é cada vez que é (pensamento do tempo originário).
  • Die Letze: Heidegger convida a vê-la em relação direta com o grego ἔσχατον, reconhecido no vocábulo escatologia.
    • Em teologia cristã, escatologia é estudo dos fins últimos do homem e do mundo.
    • Aqui, trata-se de coisas mais imediatas que fins últimos; o pensamento dos fins últimos deriva do pensamento da extremidade, mas já fora do quadro originário.
  • Extremidade há em toda parte onde algo termina, i.e., chega, atinge a limite que o delimita.
    • Para os antigos gregos, este limite era visto como lugar de perfeição.
    • O limite extremo é este termo onde nos atinge o deslumbramento evocado por Mallarmé, que ocorre cada vez que algo, vindo de além do limite, nos toca.
• Advertência de Heidegger: Deus ao extremo é, por ora, impossível de pensar.
  • No curso Was heißt Denken? (1951-52): O que mais deveria nos tornar pensativos é o fato de que ainda não pensamos.
  • Paradoxo: não pensamos ainda, sendo nós, como humanos, aqueles que não cessam de ser chamados a pensar.
  • Neste dilaceramento, se dele tivermos um pressentimento, estamos já numa certa relação com o tempo verdadeiro.
    • Este tempo não se compreende pela distinção habitual de passado, presente e futuro.
    • Exige que saibamos pensar em conjunto, com igualdade: o que, sendo passado, não cessa de ser; o presente da presença; e o futuro que não cessa de vir a nós.
• Deus ao extremo não é Deus num futuro extremo.
  • A época que vivemos é a do forçado (der tolle Mensch) de Nietzsche, que clama: Deus está morto! Ele não reviverá! E somos nós que o matámos!
  • Este é o pensamento da humanidade de nossa época, seu último pensamento.
  • É, apesar de tudo, um pensamento, pois, ao lançar o grito Deus está morto!, guarda memória, a sua revelia, do que é seu último Deus: o Deus feito homem, ou seja, um Deus capaz de morrer.
• Contraste com outras concepções do divino.
  • Os Deuses da Grécia eram chamados não sem razão os imortais.
  • O Deus de Israel é invocado sob um nome impronunciável – o do Tetragrama.
• Questão final: nosso pensamento será um dia suficientemente livre, suficientemente aberto – numa palavra, suficientemente extremo – para acolher Deus lá onde de preferência ele se encontra: no extremo?