PEOS

• A questão “quem?” constitui a via originária pela qual o Dasein se reporta ao seu próprio ser, revelando que sua relação ao ser é desde o início relação com algo enigmático, pois o ente cujo ser consiste em pré-compreender o ser encontra-se remetido a si mesmo como a uma enigma, na medida em que o caráter enigmático do ser se propaga ao si.

  • O si encontra-se a si mesmo como problema não por introspecção psicológica, mas porque a relação ao ser, enquanto relação ao enigma, torna o próprio si enigmático para si.
  • A questão “quem?” não solicita uma determinação substancial, mas abre o espaço no qual o si se experimenta como aquele que deve sustentar a questão de seu próprio ser.
• Longe de conduzir ao individualismo, a questão “quem?” afasta a obsessão frênica do eu, pois situa o si na perspectiva de seu desdobramento possibilitador e desloca o lugar da essência do homem para além de qualquer interioridade simplesmente humana.

  • A ipseidade não é compreendida como fechamento egológico, mas como exposição à questão do ser.
  • A pergunta pelo “quem” rebaixa toda subjetividade entendida como instância autônoma e auto-fundante.
• A questão “quem?” não é colocada pelo Dasein como iniciativa soberana, mas lhe é dirigida pelo próprio ser, razão pela qual a ipseidade se apresenta como não familiar, inquietante e penosa.

  • O si não é o autor da questão que o constitui, mas aquele a quem a questão é endereçada.
  • Essa passividade originária indica que a ipseidade é regida pelo ser e não o inverso.
• O ser se caracteriza essencialmente como velamento que se volta para o si ao mesmo tempo em que se desvia, de modo que o si se encontra estruturalmente relacionado à obscuridade e ao mistério.

  • O ser não se oferece como presença plena, mas apenas na diferença em relação ao ente.
  • A perpétua esquiva do ser constitui o envio da questão ao si.
• Ao se reportar ao ser, o si se reporta a uma obscuridade fundamental, e ao se reportar ao seu próprio ser, ele se reporta ao mistério, pois o si só existe a partir dessa obscuridade.

  • A questão “quem?” emerge como expressão dessa relação constitutiva ao mistério.
  • No si, questão e resposta coincidem estruturalmente.
• A pergunta “o que é?” não se acrescenta posteriormente ao si, mas é constitutiva da ipseidade enquanto tal, pois o Dasein é aquele cujo ser consiste em questionar em direção ao ser de todo ente e de si mesmo.

  • O questionar não é uma atividade ocasional, mas o modo de ser do Dasein.
  • A ipseidade coincide com a pré-compreensão do ser enquanto questão.
• O Dasein é definido simultaneamente como pré-compreensão do ser e como questão, pois só há questão possível onde já está tecida uma relação com a enigma do “há”.

  • A relação ao ser precede toda interrogação explícita.
  • O si é a própria tessitura dessa relação.
• Mantendo-se em retiro em relação ao ente, o Dasein pode ter acesso ao ser do ente e interrogar o ser enquanto ser, pois o ser é ele mesmo retiro.

  • O acesso ao ser exige distanciamento em relação à instantaneidade do ente.
  • O Dasein persevera no olhar dirigido ao ser enquanto ser.
• Exposto no fundo ao retiro do ser, o si recebe dele a função de ser-desvelador no interior do desvelamento ontológico.

  • Cada ente interpela o si exigindo manifestação.
  • O si responde tentando fazer aparecer o ente em sua independência.
• Todo desvelamento depende do Dasein e de sua pertença ao jogo do desvelar, mas o próprio desvelamento se abre sobre um vazio possibilitador.

  • Esse vazio não é carência, mas condição de possibilidade de todo aparecer.
  • A manifestação exige espaço, e esse espaço é concedido pelo velamento.
• A estrutura ontológica do si consiste na interpenetração do velamento e da manifestação em um único ato.

  • O si é domínio ekstatico da abertura e do retiro do ser.
  • O desvelar não elimina o velar, mas o pressupõe.
• A ipseidade é o lugar onde uma clareira desveladora se produz, razão pela qual o si é essencialmente Lichtungsein.

  • Há um vínculo fundamental entre si e Lichtung.
  • A clareira não pertence ao homem como propriedade, mas acontece nele.
• A liberdade constitui a essência da verdade predicativa enquanto relação pela qual o homem compreende o ser e manifesta o ente.

  • O comportamento do si é regido pela liberdade e não por si mesmo.
  • A liberdade permite transcender o ente e deixá-lo aparecer em totalidade.
• O deixar-ser, próprio da liberdade ek-sistente, vela ao mesmo tempo o ente em totalidade, pois todo desvelamento implica uma dissimulação correlata.

  • O velamento pertence ao próprio desvelamento.
  • O si contém simultaneamente um desvelamento e um velamento originário.
• O par velamento/desvelamento não deve ser reduzido a uma oposição simples, pois o velamento rege e acompanha todo desvelamento.

  • Pensar o ser exige pensar essa unidade difícil.
  • A verdade não é pura claridade, mas jogo essencial de ocultação e manifestação.
• A aletheia deve ser pensada como unidade do desvelamento e do velamento, e não como simples extração do ente para fora da noite.

  • A lethe não é o contrário acidental da verdade, mas sua fonte.
  • O desvelamento procede do velamento.
• O velamento não é um efeito secundário do ente, mas o próprio ser enquanto origem que se resguarda em seu desdobramento.

  • O ser vela-se ao dar lugar ao ente.
  • A obscuridade é constitutiva da luz.
• O si não é a causa do velamento, mas é ele mesmo dissimulação porque é atravessado originariamente pelo velamento do ser.

  • A fraqueza do si deriva da maneira como o ser se dispensa.
  • O si só pode deixar-ser o ente porque o ser recua.
• A ipseidade consiste em acompanhar o retiro do ser, estando ao mesmo tempo diante do ser e no ser.

  • O si prolonga o retiro e o vê.
  • O si é relação originária ao retiro.
• O si verdadeiro advém quando sustenta a prova da noite e retorna a si após ter habitado a obscuridade do dom.

  • A ipseidade autêntica não elimina o velamento.
  • O si é o lugar-tenente do não-ente.