PEOS

• A abertura resoluta como assunção do ser-para-a-morte e a constituição da individualidade própria

  • A abertura resoluta (Entschlossenheit) é possibilitada pelo ser-para-a-morte (Sein-zum-Tode), que o Dasein decide assumir
  • É no ser-para-a-morte que o si-mesmo (soi) encontra a estrutura possível de sua individualidade própria
  • O cuidado (Sorge) constitui apenas o penúltimo fenômeno da existencialidade do si-mesmo, antecedendo a revelação plena do ser-para-a-morte
  • A Entschlossenheit representa a Erschlossenheit da própria Erschlossenheit: é a tomada de consciência e a assunção da abertura da qual a ipseidade é tecida
  • Trata-se da Erschlossenheit em si e para si, na qual a abertura se revela a si mesma na voz da consciência (Gewissen)

• A natureza do chamado da consciência e sua relação com o nada

  • O chamado não oferece nenhum conteúdo, nenhum projeto, e não diz o que deve ser feito
  • Ele não é uma voz que se dirige ao si-mesmo como um objeto de apreciação ou como uma curiosidade psicológica
  • O chamado não convida a um diálogo interior, mas provoca o Dasein para suas possibilidades mais próprias
  • Ele se dá no silêncio, sem ruídos ou palavras, mas não é obscuro ou indeterminado
  • A consciência fala unicamente no modo do fazer-silêncio
  • O chamado é experimentado como terrível e ameaçador pelo homem imerso no “On” (impessoal) e agora confrontado com o não-ente
  • O homem perde toda referência e sente-se morrer sob o peso dessa exigência
  • Para que o chamado dessa voz seja vivido como um dom ou uma bênção, é necessário responder à sua exigência e sustentar a habitação no abismo
  • Isso exige uma quietação resoluta, ou o que Heidegger chamará mais tarde de Gelassenheit (serenidade)
  • A paz só pode se desenhar nos fragmentos quando o si-mesmo assume a exigência do chamado e suporta a permanência no abismo

• A convocação do si-mesmo e a estranheza do chamado

  • A convocação do si-mesmo não se dirige a uma interioridade que possa se fechar ao mundo exterior
  • O chamado salta por cima de tudo isso, dispersando-o, para convocar apenas aquele si-mesmo que existe na forma do ser-no-mundo
  • O chamado não fornece nenhuma informação sobre eventos mundanos, nem abre um diálogo interior
  • Ele convocou o si-mesmo para seu poder-ser mais próprio, sem determinar esse si-mesmo em um “quid” específico
  • O si-mesmo convocado permanece indeterminado e vazio em seu “quid”
  • O Dasein se compreende inicialmente a partir daquilo com que se preocupa, mas o chamado ultrapassa isso
  • O si-mesmo é atingido de maneira unívoca e direta, sem aceitação de pessoa
  • O chamador também permanece em uma indeterminação marcante
  • Ele não responde a perguntas sobre nome, estado, origem ou consideração
  • Não se deixa tornar familiar a uma compreensão do Dasein orientada de maneira mundana
  • O chamador do chamado é estranho ao “On” cotidiano, que está perdido na diversidade do mundo de sua preocupação

• A estranheza do chamado e a precedência do ser

  • O chamado revela o inquietante, o estranho como tal
  • Essa inquietante estranheza, que chama o si-mesmo em sua profundidade, provém misteriosamente do próprio si-mesmo
  • No si-mesmo, há uma instância na qual o si-mesmo se mantém, mas que não é o si-mesmo
  • No si-mesmo, um além do si-mesmo toca o si-mesmo, dirige-se a ele e lhe fala
  • O chamado vem do si-mesmo, mas ao mesmo tempo o transcende
  • Heidegger rejeita interpretações que veem o chamador como uma potência estrangeira ou como Deus
  • O chamador não é um ente simplesmente dado (Vorhandenheit)
  • É o Dasein em sua estranheza originária, lançado como fora de si mesmo
  • É o “que” nu no nada do mundo
  • O chamador é não familiar ao “On” cotidiano
  • O chamado não oferece nada que possa ser ouvido pela orelha preocupada e curiosa
  • Nada que possa ser repetido e comentado publicamente

• A resposta ao chamado e a assunção da abertura resoluta

  • O si-mesmo responde ao chamado com a abertura resoluta (Entschlossenheit)
  • Essa resposta significa olhar para a injunção revelada pelo ser-para-a-morte
  • Significa deixar se desdobrar um elemento cujo ser é se desdobrar e que nos precede
  • O que precede e que chama é o lugar, a proveniência da estranheza
  • O chamado vem de mim e todavia me ultrapassa
  • O chamador é indeterminado, mas o lugar de onde ele chama não permanece indiferente para o chamar
  • Esse “de onde” - a estranheza do isolamento lançado - é co-chamado no chamar
  • O “de onde” do chamar, na pro-vocação a…, é o “para onde” do recordar
  • Há não somente chamado, mas também e sobretudo recordação
  • O Dasein se volta para uma voz sempre já ouvida sem jamais ter sido realmente escutada
  • Tomando sobre si o inquietante, o si-mesmo se resolve a ser o mais inquietante
  • Assume o desgarramento da diferença ontológica
  • É o lugar onde a noite vem ao dia
  • O si-mesmo é ad-vocado a fim de retornar ao lugar do chamado
  • Ao lugar nenhum da espacialidade pura
  • Não que ele tenha abandonado esse lugar que não se pode desertar
  • Mas não o pensou, não o habitou, não construiu nele
  • O si-mesmo se encontra então totalmente impotente para dominar seu próprio fundo
  • Só pode ser a ele atribuído
  • A estrutura do si-mesmo rege o si-mesmo
  • Ser, o Dasein é lançado - não é levado a seu “Aí” por si mesmo
  • Ser, é determinado como um poder-ser que pertence a si mesmo
  • E todavia não se deu a si mesmo como a si mesmo
  • Existindo, o Dasein nunca passa atrás de seu ser-lançado
  • De tal maneira que poderia liberar a cada vez propriamente
  • A partir de seu ser-si-mesmo e conduzir ao “Aí” o que ele é e tem a ser
  • O si-mesmo é tomado em um ser que lhe torna manifesto seu ser e seu ser-tomado-neste-ser
  • Embora não tenha posto ele mesmo o fundamento, repousa em sua gravidade
  • Que a tonalidade como carga lhe torna manifesto
  • O si-mesmo se precede sempre a si mesmo em seu ser
  • Tanto quanto dizer que não repousa em si mesmo, mas em um ser que o envia a si mesmo
  • O si-mesmo é o lugar onde, como Da, o ser se manifesta em sua pesantez de imensidade
  • O si-mesmo não é outra coisa senão o ente para o qual há ser
  • É a compreensão do ser, e esse genitivo deve agora ser entendido em seu duplo sentido