AHO, Kevin. Heidegger’s neglect of the body. Albany: SUNY Press, 2009.

As Preleções sobre os Animais em Contexto

1. Compreender o projeto de vida de Heidegger como um que está ultimamente preocupado com o evento que revela e oculta entes nos permite ver a distinção hierárquica entre humano e animal em seu contexto próprio.

2. Embora Heidegger insista que humanos são distintos de animais porque estão, entre outras coisas, engajados num mundo social, habitam a linguagem, incorporam a capacidade de manusear ferramentas e experienciam ansiedade diante da morte, o objetivo era pressionar além das descrições concretas dos modos de ser humanos para chegar ao caráter mundano do mundo, a saber, as condições de significado para entes intramundanos.

3. Assim, as discussões de órgãos corporais, biologia e comportamento animal nas preleções de 1929-30 devem ser entendidas em termos da tarefa fundamental de Heidegger, e toda a análise sobre as distinções entre a pedra sem mundo, o animal pobre de mundo e o humano formador de mundo é importante apenas na medida em que nos dá acesso à questão do significado do ser.

4. O extenso engajamento com a zoologia nessas preleções meramente fornece um caminho que aponta as estruturas essenciais que constituem o mundo entendido como o lugar ek-stático que dá significado aos entes.

5. Muitos comentadores sugerem que o giro para longe da análise da existência humana, análise ainda muito presente nas preleções de 1929-30 (GA29-30), para um relato do evento que dá significado é característico apenas dos escritos tardios de Heidegger, começando especificamente com suas Contribuições à Filosofia (GA65), escritas durante o período de 1936-1938.

6. No entanto, o tema do evento persiste ao longo da carreira de Heidegger e já pode ser encontrado em seus primeiros escritos e preleções, e a evidência primária para isso está em seu curso durante o Semestre de Emergência de Guerra de 1919, intitulado “Em Direção à Definição da Filosofia”.

7. É nessas primeiras preleções de Freiburg que o avanço central de todo o projeto de Heidegger é introduzido, a saber, desenterrar o evento primal e impessoal que dá significado.

8. Nessas preleções, Heidegger tenta dar um relato de como a experiência humana cotidiana já está saturada de significância, e, falando a seus alunos no auditório, Heidegger explica como, ao entrar na sala, ele inicialmente vê o púlpito.

9. Ao vê-lo, ele não constrói teoricamente superfícies marrons sobre formas retangulares e interpreta o que é visto como um púlpito, mas o púlpito é experienciado imediatamente como tal, como algo familiar e significativo, e o púlpito é dado imediatamente na experiência vivida dele, eu o vejo como tal.

10. Não é marrom, dados sensoriais em forma de caixa, mas é o púlpito do professor, é o lugar onde ele põe seus livros e canetas, é na sala onde ele ensina filosofia, e fora da sala estão o campus, outros edifícios, calçadas e árvores.

11. Em suma, ele vê o púlpito em termos de uma orientação, uma iluminação, um pano de fundo, e o púlpito faz sentido para Heidegger devido ao seu lugar numa unidade coerente de experiências e coisas, um contexto referencial de relações que compõem a totalidade do mundo acadêmico.

12. E seu envolvimento no mundo acadêmico é um modo de viver, uma dimensão de um contexto mais amplo de modos de viver em geral, e a vida acadêmica, nesse sentido, é ela mesma parte de uma totalidade maior de relações e práticas sociais significativas.

13. Heidegger se referirá a essa totalidade pré-teórica como a fonte primal de significado na qual estamos totalmente absorvidos no curso de nossas práticas cotidianas, e, para Heidegger, o ser humano fático, entendido nessas primeiras preleções como o eu histórico e mais tarde como Dasein, é completamente entregue a esse algo primal.

14. Pertencemos a ele e somos apropriados por ele, e, diz Heidegger, ao ver o púlpito, estou plenamente presente em meu eu, ele ressoa com a experiência, como dissemos, é uma experiência própria para mim e assim o vejo, no entanto, não é um processo, mas um evento de apropriação.

15. A experiência vivida do púlpito, portanto, não é de um objeto do qual estou teoricamente consciente, e o púlpito emerge imediatamente como algo significativo porque minha vida já está tecida no Isso, nesse evento histórico.

16. De fato, é somente com base em ser apropriado pelo evento que as distinções filosóficas tradicionais de interno e externo podem se manifestar em primeiro lugar, e Heidegger explica que o evento de apropriação não deve ser tomado como se eu apropriasse a experiência vivida a mim mesmo de fora ou de qualquer outro lugar, pois externo e interno têm tão pouco significado aqui quanto físico e psíquico.

17. O púlpito já se revela como um púlpito antes que eu possa começar a refletir sobre suas propriedades objetivas, como algo retangular, marrom e em forma de caixa, e, para Heidegger, isso significa que já vivo no significado, na verdade, antes que eu possa mesmo fazer afirmações proposicionais de verdade.

18. Em outras palavras, antes que eu possa julgar se a proposição o púlpito está na sala de aula é verdadeira ou falsa, coisas como púlpitos e salas de aula têm que já fazer sentido para mim, e devo já ser apropriado por e viver através do evento que permite ao púlpito se revelar, emergir imediatamente como algo familiar e significativo para mim.

19. Só então posso fazer julgamentos sobre seu status objetivo, e aqui temos a formulação inicial da famosa diferença ontológica entre entes e ser, entendido neste caso como significado.

20. Nesse sentido, o jovem Heidegger é profundamente influenciado por uma concepção de lógica desenvolvida pelo filósofo neokantiano Emil Lask, e, para Lask, as ciências positivas e a lógica formal tradicional estão preocupadas com coisas, a saber, o que é, matéria, números, predicados e proposições.

21. A versão de Lask da lógica transcendental, no entanto, não está preocupada com o que é, mas com o que mantém as coisas na verdade, no significado, e, segundo Lask, em nossas experiências cotidianas, as coisas já são categorizadas como significativas porque são moldadas de antemão por um espaço lógico ou quadro de categorias não entitativas ou condições, o que Heidegger se referirá em Ser e Tempo como existenciais, que dota as coisas de significado.

22. Lask se refere a esse espaço lógico como uma panarquia do logos, o domínio pré-objetivo do significado com base no qual as coisas são tornadas significativas, inteligíveis e na verdade, e dizer que os entes estão na verdade é dizer que fazem sentido ou são inteligíveis porque já são mantidos juntos e categorizados pelas estruturas referenciais do logos, estruturas que abrem um aí revelador.

23. É por essa razão que Heidegger diz que Lask descobriu o mundo, e interpretar o logos em termos da fonte primal que dá significado permite a Heidegger interceptar a crítica de que suas preleções de 1929-30 perpetuam o tipo de preconceitos hierárquicos e antropocêntricos que há muito caracterizam a tradição ocidental.

24. O projeto de Heidegger não está primariamente preocupado com práticas humanas, e sua preocupação central é com a origem ou fonte primal do significado ela mesma, com o aí, isto é, a iluminação do ser que torna as práticas humanas significativas em primeiro lugar.

25. Como vimos no capítulo 3, a iluminação do ser não é hierárquica ou preconceituosa, mas neutra, sendo anterior a qualquer visão de mundo histórica ou cultural bifurcada que distingue homem de mulher ou humano de animal, e, de fato, humanos podem fazer julgamentos sobre animais e outros apenas com base num espaço neutro de significado.

26. Como a fonte primal de qualquer experiência significativa, o Dasein torna possível ter uma visão de mundo particular, permitindo aos entes se revelarem de modos diferentes para povos diferentes, e, em suas preleções de 1919, Heidegger aponta como o europeu moderno, entendido como o sujeito que domina e controla objetos não humanos, dá sentido às coisas apenas em termos de um mundo histórico particular.

27. O fazendeiro do fundo da Floresta Negra habita outro mundo, o membro de tribo do Senegal em outro, e isso significa que a visão de mundo antropocêntrica predominante do homem sobre o animal é simplesmente uma manifestação do Dasein.

28. O espaço de significado pode ser diferente para indígenas americanos, japoneses e inuítes, e, por exemplo, a resposta do Chefe Seattle ao governo dos EUA em 1852 sobre a compra de terras tribais fornece um exemplo de uma manifestação não hierárquica do logos.

29. O Presidente em Washington manda dizer que deseja comprar nossa terra, e a ideia é estranha para nós, e sabemos da seiva que corre pelas árvores como sabemos do sangue que corre em nossas veias, somos parte da terra e ela é parte de nós, as flores perfumadas são nossas irmãs, o urso, o cervo, a grande águia, estes são nossos irmãos.

30. As cristas rochosas, os sucos no prado, o calor do corpo do pônei e o homem, todos pertencem à mesma família, e a água brilhante que se move nos riachos e rios não é apenas água, mas o sangue de nossos ancestrais, e, se vendermos nossa terra, vocês devem lembrar que ela é sagrada.

31. Embora povos históricos difiram em termos de como dão sentido a entes intramundanos, todos já somos moldados pelo logos como a fonte neutra de significado, uma fonte que é anterior à compreensão de qualquer ser humano particular, e Heidegger explica que não é o caso que o ser humano primeiro existe e então também um dia decide, entre outras coisas, formar um mundo.

32. Antes, a formação de mundo é algo que ocorre, e somente com base nisso um ser humano pode existir em primeiro lugar, e, porque isso mundifica, humanos estão sempre aí no significado, continuamente moldando e sendo moldados pelo logos.

33. O logos não ocorre independentemente dos humanos, mas nos e através dos humanos, que já estão dispersos e absorvidos nele, e a formação de mundo, como coloca William McNeill, não é algo que o ser humano realiza em e através de suas ações, mas primeiro possibilita nosso próprio ser, nossa autocompreensão e capacidade de nos relacionarmos conosco como entes que já são manifestos.

34. É por isso que Heidegger se esforçou tanto para evitar a designação tradicional do ser humano como sujeito ou substância, e, diz ele, evitamos esses termos, sujeito, alma, consciência, espírito, pessoa, ou expressões como vida e homem, ao designar aqueles entes que nós mesmos somos.

35. Desde o início, a preocupação central de Heidegger era com o Dasein como ser-o-aí, não o estar aí de um indivíduo num lugar e tempo determinados, mas com a abertura mundana que dá significado, permitindo aos entes emergirem à presença como tais.

36. Agora que situamos as várias críticas sobre a negligência do corpo dentro do contexto do projeto geral de Heidegger, podemos tirar uma série de conclusões, e, primeiro, a concepção heideggeriana de Dasein não deve ser interpretada, antes de tudo, em termos de um agente corporificado com sentimentos, percepções e emoções.

37. Significa, antes, um pano de fundo ou espaço de significado desdobrável que já está lá, anterior a qualquer experiência ou capacidade corporificada, e, segundo, o aí do Dasein torna possível para mim dar sentido aos meus sentimentos, percepções, atividades e emoções.

38. É somente porque habito um espaço de significado que posso vir a entender meus atos e práticas corporificados pelo que são, e, terceiro, o corpo certamente nos dá acesso a entes, mas não constitui um horizonte revelador que dá significado aos entes.

39. De fato, meu corpo, como todos os entes, faz sentido para mim apenas com base num horizonte já aberto, e é por essa razão que nunca encontro dados sensoriais nus em minha vida cotidiana, mas encontro coisas já coloridas com significância histórica e cultural, já carregadas de significado.