WHITE, Carol J. Time and Death: Heidegger's Analysis of Being-upon-the-End. Edited by Mark Ralkowski; foreword by Hubert L. Dreyfus. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005.

2.4 Os Fins do Ser-aí

1. O “fim” do ser do ser-aí é descrito como seu “ainda-não”, que não é algo por vir, pois “o ser-aí sempre existe de tal modo que seu 'ainda-não' lhe pertence”, sendo esse “ainda-não” um aspecto da dimensão do “antecipar-se-a-si-mesmo” da estrutura do cuidado, que não diz respeito a eventos ainda não ocorridos.

• Na Primeira Seção, o ser-aí é “antecipado a si mesmo” porque projeta uma compreensão do ser que lhe permite lidar com as coisas.
• Considerado de modo genuinamente existencial, o “antecipar-se-a-si-mesmo” é “ser-para-o-fim (Sein zum Ende) — algo que, no fundo de seu ser, todo ser-aí é”.

2. A metáfora da totalidade, em que se apoia boa parte da discussão da morte, passa de uma imagem de extensão horizontal no tempo para uma de profundidade vertical, pois a questão não é se todas as partes do ser-aí estão presentes ao mesmo tempo, mas se se atingiu a condição mais fundamental de possibilidade de uma compreensão do ser, e Heidegger argumentará no último capítulo que a “extensão horizontal” do ser-aí no tempo, seu caráter de “estender-se”, é um fenômeno derivado da temporalidade imprópria e, em última instância, dependente de um ser-para-o-fim próprio.

3. Como Ser e Tempo distingue pelo menos nove tipos de “fins”, alguns aplicáveis ao ser do ser-aí e outros não, as noções mais gerais de fim e finitude de obras posteriores oferecem uma visão de conjunto útil, e em Introdução à Metafísica Heidegger fala do “fim” do ente em geral.

• Para que o ente “venha a ficar de pé” e “permaneça de pé”, precisa estabelecer um limite que o demarque como algo que é, e não não-ser ou nada.
• Esse limite é o télos do ente, que não é seu propósito ou meta, mas seu fim, sem implicar falta, fracasso ou cessação, pois “o fim é o finalizar no sentido da plenificação”.
• Aquilo que se coloca em seu limite tem uma forma (morphé), e, soando nesse ponto muito como Hegel, Heidegger argumenta que o ente obtém sua forma ou essência colocando-se em seu limite ou tendo um fim.

4. Num ensaio sobre Aristóteles, Heidegger sugere que estar “plenamente acabado” ou “plenificado” não é estar concluído, mas indica um modo de ser determinado por um télos de tal modo que algo se ergue “finitamente” diante de nós, e, parafraseando Aristóteles, diz que algo só se diz ser quando “é” no modo do “ter-se-no-fim”, sendo o “ainda-não” do ente não deixado para trás ou encerrado, mas levado à sua realização ou plenificação.

5. Como nesse ensaio Heidegger parece identificar esse “ainda-não” com a hyle ou “matéria” de algo e o estar plenamente acabado com a obtenção de uma forma definida, a ilustração mais simples desse chegar ao fim seria uma coisa natural que se desenvolve de uma semente ou aglomerado de células até planta ou animal plenamente formado, aparecendo “final e finitamente” como o que é, e não como outra coisa, muitas coisas ou nada, pois uma semente semelhante poderia ter resultado em outra coisa ou em coisa nenhuma, e, analogamente, se o fim do ser-aí o deixa mostrar-se como o que é, precisa manifestar seu ser como abertura ao ser.

6. Essas ilustrações iluminam a noção de fim do ente, mas Heidegger se ocupa do ser do ente em seus diversos domínios, e não apenas das características de tipos de coisas, sendo diferentes os modos de finalizar em diferentes domínios do ente.

• “Limite e fim são aquilo com que o ente começa a ser.”

7. Na discussão do finalizar em Ser e Tempo, Heidegger dá exemplos do tipo de fim envolvido em três domínios do ente distintos do ser-aí, nenhum dos quais implica deixar de ser ou desaparecer do mundo físico, como a fruta ao ser comida ou a estrada ao ser demolida para uma autoestrada.

• O fim ou “plenificação” do ente no domínio da natureza, no amadurecer de uma fruta.
• O fim do ente à mão (Zuhandenes), quando uma soma de dinheiro se completa pelo pagamento de uma dívida e fica disponível para uso.
• O fim do ente simplesmente dado, quando uma estrada termina e se delimita como coisa discreta.
• Esses domínios têm fins apropriados que os deixam ser de um modo particular, como natureza, como à mão e como simplesmente dado, e uma mesma fruta poderia ter qualquer desses fins conforme o contexto de significação, restando saber que tipo de fim deixa o ser-aí ser o que é e põe fim à sua existência, ao seu tomar posição em relação ao ser.

8. Heidegger comenta que nenhum desses modos de finalizar caracteriza adequadamente a morte como “fim” do ser-aí.

• “Por nenhum desses modos de finalizar a morte pode ser adequadamente caracterizada como o 'fim' do ser-aí. Se o morrer, como ser-no-fim (Zu-Ende-sein), fosse entendido no sentido de um finalizar do tipo indicado, o ser-aí seria tratado como algo simplesmente dado ou à mão. Na morte o ser-aí não se plenificou nem simplesmente desapareceu; não ficou pronto nem está inteiramente disponível como algo à mão.”
• Como o ser-aí tem o ser peculiar da existência, “o sentido existencial do chegar-ao-fim do ser-aí deve ser tirado do próprio ser-aí, e é preciso mostrar como tal finalizar pode constituir o ser-todo do ente que existe”.

9. Heidegger distingue seis tipos de fim para o ser-aí, qualquer dos quais pode ser chamado “morte” ou “morrer” em diferentes pontos da discussão, turvando águas já turvas, e, como seres humanos que são ser-aí, enfrentamos fins distintos do fim próprio do ser-aí como o ente para o qual o ser está em jogo.

• Por termos “vida”, enfrentamos o fim da vida que Heidegger chama “finar” (Verenden).
• Por termos vida e sermos ser-aí, enfrentamos uma espécie de fenômeno combinado ou “híbrido” que Heidegger chama “deixar de viver” (Ableben).

10. Por sermos ser-aí em nosso ser mais próprio, e não simples criaturas biológicas, enfrentamos ainda outros quatro fins.

• O “morrer” (Sterben), definido tecnicamente como o modo de ser para a própria morte ou modo de ser o próprio fim, com seus modos impróprio e próprio.
• O “ser-no-fim”, ou não mais “ser-aí” como ser-aí.
• O fim existencial do ser-aí, “a possibilidade da impossibilidade de existir”.
• O “ser-para-o-fim”, questão da relação entre o ser-aí e o ser, que Heidegger também chama “ser-para-a-morte”.

11. Todos os seis fins são fins distintivamente humanos, ainda que talvez não sejam significativamente distintos entre si, mas apenas os quatro últimos compreendem o ser-aí como ser-aí, cabendo examinar o conteúdo e os limites dos dois primeiros.

12. A “vida” atribuída ao ser humano nessas passagens não é mera vida biológica, e o finar não é o fim da vida em sentido biológico, pois “o sair-do-mundo do ser-aí no sentido do morrer deve ser distinguido do sair-do-mundo daquilo que apenas tem vida”.

• Não se contrasta o fim dos seres humanos com o fim de criaturas não humanas de “mera vida”, já que plantas e animais não são “no-mundo” no sentido heideggeriano e não podem ser ditos “sair” dele.
• Ao acrescentar que “o tipo de fim que o ser-aí pode ter distingue-se do fim de uma vida”, Heidegger remete em nota à discussão anterior da noção diltheyana de “vida”.

13. Dilthey usa o termo “vida” para indicar a trama de significação criada pela atividade distintivamente humana da interpretação, tendo a vida estrutura hermenêutica porque se interpreta a si mesma, noção semelhante ao ser-no-mundo heideggeriano e distinta da vida meramente biológica partilhada com os animais, embora o texto esteja longe de clareza nessa distinção, talvez porque Heidegger ainda lutasse para diferenciar suas ideias das de Dilthey.

14. A morte pode também ser vista como cessação da “vida pura”, fenômeno fisiológico e biológico, mas o conceito médico de “exitus” é distinto do que Heidegger quer captar com o finar como fim da vida.

• Uma concepção médica da morte como fim dos processos vitais biológicos, respiração, circulação e assim por diante, aplica-se também à morte dos animais, e de modo até mais nítido, parecendo ser, no caso deles, o único conceito pertinente.
• Quando as pessoas finam, saem “do mundo” no sentido de perder a “vida” no sentido de Dilthey e perder o mundo como contexto de significação, o que pode ocorrer tanto pelo “exitus” quanto por um estado permanente de inconsciência.

15. Ao menos, perde-se o mundo dos vivos como contexto de significação, e Heidegger insiste em que sua discussão não trata da questão da vida após a morte, nem mesmo como pergunta, afirmação difícil de conciliar com a interpretação corrente de sua preocupação.

16. O deixar de viver está mais estreitamente ligado ao ser mais próprio do ser-aí como ec-sistência, sem ser ainda o fim distintivo do ser-aí como ser-aí, sendo um fenômeno “híbrido” porque os indivíduos são ser-aí como abertura ao ser e manifestam a “vida” autointerpretante de Dilthey.

• O indivíduo, enquanto ente dotado de vida, fina ou deixa de viver como autointerpretante, mas, enquanto ser-aí, não apenas fina, tomando posição quanto ao que é ser como finar.
• É aqui que entram, e de fato determinam o significado de aspectos da vida biológica, as concepções de vida após a morte, sendo o deixar de viver o finar compreendido de modos particulares, como portal para o céu ou o inferno, início do próximo ciclo do carma ou cessação da consciência.
• Mais importante, é o finar compreendido como tendo um impacto fundamental e global sobre a totalidade da autointerpretação.

17. Dito sem rodeios, os entes dotados de vida caem mortos, finam e deixam de interpretar, e distinguir finar e deixar de viver é enfatizar que esse interpretar não é mera interpretação ex nihilo da consciência, mas manifesta a posição do ser-aí em relação ao ser e seu engajamento com o ser do ente, inclusive o próprio, tal como aparece na cultura histórica.

• Heidegger chama o finar de “deixar de viver” para indicar o fim da vida tal como assumido numa compreensão particular do ser, sendo o deixar de viver o finar compreendido como codeterminado pelo ser originário do ser-aí.
• Por isso o descreve como “fenômeno intermediário”, que aponta o caminho da autocompreensão como “vida” no sentido de Dilthey para a compreensão do fim distintivo do ser-aí como o ente para o qual o ser está em jogo.

18. Se essa distinção pretende criticar e corrigir uma falha crucial na explicação diltheyana da vida humana, pode parecer injusta, pois Heidegger indica, apenas numa nota, que Dilthey “não podia deixar de reconhecer como a vida se liga à morte”.

• Cita a observação de Dilthey de que a “relação que determina mais profunda e universalmente o sentimento de nosso ser-aí” é a relação com a morte, “pois a limitação de nossa existência pela morte é sempre decisiva para nossa compreensão e avaliação da vida”.
• Dilthey não usava “ser-aí” nem “existência” no sentido técnico de Heidegger, e a crítica implícita é que ele não viu o papel de uma compreensão do ser na história e no trato com o ente, nem como ela influi na interpretação mutável de nós mesmos e das coisas, sendo precisamente a falha em ver a “vida” como “ser-aí” e o ser humano como “existência” o problema de sua explicação.

19. Como o conceito de ser-aí se refere à vida humana em seu papel de “aí” onde se revela o que é ser, o fim ou morte distintivo do ser-aí pode ser visto como fenômeno dessa vida, sem equivaler ao finar ou ao deixar de viver, e compreender o próprio fim como deixar de viver revela-se aspecto da compreensão imprópria da morte do ser-aí, não por ser um conceito inválido naquilo que é, referente à compreensão do que significa ter uma vida que chegará ao fim, mas por não captar o ser distintivo do ser-aí, de modo que compreender a morte apenas assim indica uma fuga do ser mais próprio e de seu fim.

20. Com todas essas distinções postas, e com um uso de termos que previsivelmente deixou os leitores confusos, Heidegger detém-se a refletir sobre o caráter derivado das caracterizações biográficas, históricas, etnológicas e psicológicas da morte e observa que a análise “não pode continuar agarrada a uma ideia de morte concebida acidentalmente e ao acaso”, comprometendo-se a chegar ao fundo ontológico do ser-aí, sendo o fim do ser-aí enquanto ser-aí o fim existencial que determina sua totalidade como compreensão do ser, apontado nos quatro últimos sentidos de fim.