PEOS

• O sentido último da espacialidade do pensamento reside em sua abertura ao que o envia a si mesmo, apontando para a Palavra.

  • No cerne de todo ente há um elemento não-ente que lhe dá ser.

    • Este elemento é um vazio infinito que penetra e circunda cada ente, abrindo-o ao espaço e ao aparecer.
    • O fundo de nosso pensamento é idêntico a esse mesmo elemento espacializante.
  • Um ente só pode aparecer ao pensamento porque este já está, de algum modo, junto a ele.

    • O pensamento, sendo ele mesmo tecido de espaço, já percorreu o espaço e é composto do mesmo vazio espacializante, do mesmo não-ser (Nichtung).
    • O pensamento não é uma matéria que recebe impressões, mas um espaço de acolhimento, um vazio deixado aberto, de consistência idêntica à do ser.
  • A capacidade de nos relacionarmos com um ente em seu ser funda-se nessa identidade elementar.

    • A projeção que se projeta a si mesma e se vê diante de si, tratada no Kantbuch, encontra aqui sua explicação.
    • O mesmo elemento (o ser como vazio espacializante) explica a possibilidade da transcendência.
  • A percepção humana é sempre uma resposta a um chamado proveniente do ente.

    • Ouvimos permanentemente uma voz que, a partir de cada ente, nos interpela com a pergunta “o que é?”.
    • Ouvir uma voz é já se colocar no lugar onde ela se profere, ser composto da mesma sonoridade.
  • O ser dá espaço para que se possa pensar, e o pensamento é ele mesmo ser.

    • Isso explica a transversalidade inata e a virtuosidade espacial do pensamento.
    • Pensamento e ser são um elemento semelhante, confirmando o princípio de que “o semelhante conhece o semelhante”.
    • Não nos voltamos para um ente senão porque somos feitos da mesma consistência que ele e nosso pensamento pertence ao mesmo claro (aletheia).

• O si-mesmo é essencialmente resposta, situado em um diálogo originário regido pelo ser.

  • A percepção é uma resposta porque pertencemos a um elemento ao qual somos semelhantes.

    • Este elemento nos precede, envolve e condiciona; por isso somos “apenas” uma resposta.
  • O si-mesmo é aquele que a Voz convocou para a tarefa de mostrar.

    • Ele se inscreve no desdobramento de um diálogo inicial que lhe é atribuído.
    • Esse diálogo desenha a função de suas faculdades segundo a ordem da resposta.
  • Dizer e ouvir têm uma origem essencial comum no diálogo originário.

    • A separação entre as duas faculdades decorre da morfologia corporal (boca e ouvido em lugares distintos).
    • Sua unidade originária, porém, sustenta a possibilidade mesma de sua relação recíproca.
  • A morfologia do corpo é assim reinserida no diálogo estruturante entre o si-mesmo e o ser.

• A superioridade da ordem ontológica da ipseidade não implica um poder constitutivo sobre o ente.

  • A alma não é constitutiva; o si-mesmo é compreensão de ser, mas é lançado nesse ser.

    • Onde o ser deixa ser ao fazer ser, o si-mesmo apenas deixa ser o próprio ser em seu fazer-ser.
  • O si-mesmo não possui poder constituinte nem domínio ontológico autêntico sobre o ente.

    • Sua abertura ilimitada a todo ente não confere posse ou maestria.
    • A maestria técnica não é maestria verdadeira, colocando o homem em perigo ôntico e ontológico.
  • O si-mesmo sofre, padece, é exposto e lançado.

    • Estar junto ao ente é estar aberto a ele e, ao mesmo tempo, padecer dele.

• A simultaneidade de proximidade e estranhamento em relação ao ente é explicada pela estrutura do Da.

  • O si-mesmo já está sempre junto ao ente (proximidade), mas este persiste como enigma e inapreensibilidade (distância).

    • Como entender essa simultaneidade?
  • O conceito de “des-distância” (Ent-fernung) em Ser e Tempo ilumina essa aparente contradição.

    • “Des-distância” significa simultaneamente afastar (tornar distante) e des-afastar (aproximar).
    • É a essência do Dasein deixar o ente vir ao encontro na proximidade, descobrindo assim a distância.
    • A des-distância“ é o próprio Da em seu ser, o Da como Durchstehen.
    • Permite a relação com o ente como tal, inscrevendo-o no cerne de nossa espacialidade, independente de sua distância ôntica.
    • Transcende a diferença entre distância e proximidade.
  • Para que haja diferença entre dois pontos, é necessário a identidade de um mesmo elemento que os relacione.

    • Afirmar uma diferença é afirmar uma proximidade de natureza.
  • A ubiquidade do homem é uma ubiquidade de abertura e disponibilidade, não de constituição.

    • O homem pode se transportar para toda parte com seu pensamento, mas o faz precisamente como não estando lá.
    • Ele está junto ao ente como não estando nele mesmo, não como possuidor de seu ser.
    • A mediação tecnológica comprova a relação perpétua de separação que se tenta reduzir.

• A relação com o ente se dá através do nada, do não-ente, que é o ser como vazio espacializante.

  • Somos impregnados pelo ser, que é espaço, vazio, não-ser.

    • Dessa compenetração não possuímos nada, não extraímos poder algum.
    • Estamos no vazio, caindo, por assim dizer, em direção ao céu.
  • Não estamos ligados ao ente por qualquer fio ou onda ôntica, mas pelo nada, pelo não-ente.

    • Isso nos torna próximos do ente (abertos a ele) e, ao mesmo tempo, distantes (não possuímos nada nele).
  • Somos expostos, não dispomos; somos revelados pelo ser, que é o princípio insondável do ente.

    • No ente, é a estranheza que nos é próxima, é a proximidade que nos é estranha.
  • O Durchstehen é um estar (stehen) que se sustenta no não-ser mesmo.

    • Somos feitos de um elemento (o ser como doação pura, deixar-ser) que nos coloca junto ao ente, mas como algo igualmente misterioso no ente e em nós.

• A ambiguidade da “des-distância” reflete a condição finita e patética do Dasein.

  • Somos lançados no elemento que nos torna presente o ente em seu ser.

    • Isso nos faz próximos do ente em seu distanciamento.
  • Nossa constituição é estar sempre já junto ao ente, mas essa constituição não é nossa.

    • Ser um Da significa ser, ao mesmo tempo, lá e aqui, uma espacialidade da qual padecemos.
  • Somos expostos à imensidão de um espaço patético, sofrendo tanto esse espaço quanto o que ele deixa ser.

    • A abertura nos coloca atrás e junto ao ente, mas não nos torna constituintes; somos constituídos pelo Da.
  • Estamos simultaneamente no próximo e no distante do ente porque somos próximos do distante que é o mistério de sua presença.

    • Somos afetados pelo deixar-ser e por aquilo que ele deixa ser.
  • No deixar-ser, afastamos o ente para que ele venha ao encontro, e nos relacionamos com ele em sua independência.

    • Essa é a essência do Da: uma dupla atividade simultânea, des-afastante e afastante.
    • Esta dupla atividade é a própria ipseidade, sempre situada além e, por isso, sempre em seu aqui e sua diferença.

• O si-mesmo é definido como ser do distante, realizando-se na simultaneidade de proximidade e distância.

  • A verdadeira proximidade das coisas cresce no homem apenas através desses distantes originários.
  • O si-mesmo, como pensamento, vive nessa simultaneidade, que é sua própria espacialidade exposta à desmedida do distante do ser.

    • Próximo do ente porque pensa o ser no qual ele está; distante do ente porque o ser é um elemento de estranheza que afirma a individualidade ôntica do ente.
  • No si-mesmo produz-se um espaço de jogo onde o ente vem ao encontro do pensamento.

    • O si-mesmo é a própria “des-distância”, o intervalo que supera para precisamente estar nele.

• A percepção não é representação, mas apresentação, um estar-sempre-já-junto à coisa percebida.

  • Toda apreensão exige que já estejamos junto das coisas, de um modo que por elas sejamos concernidos, isto é, olhados e, portanto, postos à distância.

    • É a dimensão paradoxal do ser-relacional, ao mesmo tempo próximo e distante, mas antes de tudo tecido do mesmo elemento.
  • Não há mais abismo entre sujeito e objeto, nem entre apresentação e representação.

    • Não há propriamente representação, mas apenas apresentação.
    • Essa apresentação é o Durchstehen que torna possível todo Durchgehen.
  • O si-mesmo é o ser de um através (Durch), mantendo-se em uma travessia perpétua.
  • Assim, não lidamos com imagens das coisas, mas com as coisas mesmas.

    • O pensamento se mantém na distância que nos separa do lugar do ente; estamos junto dele lá, não junto de um conteúdo de representação.
  • A alma é em si mesma espaço livre para um acolhimento, uma tabula rasa.

    • Ela não constitui um domínio idiosincrático onde as coisas sofreriam um índice de refração subjetivo.
    • Não há na ipseidade matéria para uma impressão; ela é feita do nada, da pura disponibilidade do logos como Seinlassen.
    • Para que os entes se inscrevam nela como tais, ela deve ser totalmente despojada, capaz de um completo desapego.

• A doutrina plotiniana da percepção confirma essa concepção não-representacional e espacial.

  • A alma vê o que está fora dela; não há impressão nela, ela não é modelada como cera.

    • Se a forma do objeto estivesse nela, ela não precisaria olhar para fora.
    • A alma atribui distância e dimensão ao objeto, o que seria impossível se a impressão interna tivesse seu tamanho.
  • A visão vê o que não está situado nela; essa é sua condição.
  • A essência do espírito é não ter limites fixos, permanecendo imóvel e, ao mesmo tempo, indo ao ser que está em toda parte.

• A estrutura do espírito como pensamento-ser fundamenta a espacialidade ubíqua do si-mesmo.

  • O si-mesmo é Durchstehen, transcendência espacial, instantaneidade na verdade ek-stática do ser.

    • O pensamento pode pensar o espaço porque é ele mesmo espaçoso, impregnado do ser.
  • O ser dá, e o pensamento é seu dote.
  • O pensamento tem o poder de escutar (Hören) o ser, o que só é possível com base em uma pertença (Gehören), em um ter-sido-sempre-já-concordado.

• A pertença (Gehören) se cumpre na obediência atenta (Gehorchen), realizando o pensamento como memória e reconhecimento.

  • A pertença é o logos; a obediência é o noein que acolhe e guarda.

    • Nela, o ser do homem permanece apropriado (ge-eignet) àquilo de onde é chamado.
  • Nesta obediência, o pensamento realiza sua essência como Gedanc, Memória.

    • Tornando-se reconhecimento: “pensar é agradecer” (denken ist danken).
  • O pensamento é renúncia e reconhecimento como uma mesma coisa.

    • Renunciando, o si-mesmo deixa ser o ente e o ser, e entra na ação de graças (Dank).
    • A alegria da renúncia é ver desabrochar o segredo que deixa ser todas as coisas.
  • O si-mesmo, como pensamento pela capacidade de escuta, deve obediência a sua estrutura, isto é, ao ser.

    • O noein assume realizar o pensamento como Memória do ser.
    • Esse reconhecimento da origem é o próprio si-mesmo atingindo seu ser-próprio, ao re-conhecer a si e a seu ser.

• A transição da pertença (Gehören) à obediência (Gehorchen) é mediada pelo logos como endereçamento e pelo apelo da consciência.

  • O dizer (legein) como mostrar funda-se no legein como pôr.

    • O noein cumpre o legein ao manifestá-lo como deixar-ser e ao salvaguardá-lo.
    • Para isso, o noein deve obedecer ao ser, ao logos, que lhe difunde continuamente uma mensagem.
  • Em Ser e Tempo, a voz da consciência, no âmbito da Selbstheit, intimida o Dasein a abrir-se resolutamente à sua própria abertura.

    • Esta é a estrutura de seu ser-em-dívida.
  • O si-mesmo ouve uma voz silenciosa que o reclama para recordá-lo a si mesmo e referenciá-lo à sua origem.

    • Uma voz ao mesmo tempo suave (por já ouvida) e dolorosa em seu imperativo.
  • O noein só pode se desdobrar porque em seu ser já foi chamado.

    • O logos se realiza nele, mas para que o noein se decida a assumir sua guarda, deve ser estimulado a endossá-la.
  • O fundamento da “voz da consciência” é compreendido posteriormente nos termos do logos e do noein.

    • O logos, ou o ser como Palavra, é em si mesmo endereçamento de si a um “quem”.
    • A transição para o pensamento do Ereignis ocorre naturalmente: Ereignis é o agir co-respondente e desvelador presente no coração do logos.