• Observação recorrente acerca da ausência do amor na obra de Heidegger

  • O problema do amor aparece como ausente da obra heideggeriana, sobretudo em Sein und Zeit, apesar da ampla análise das Stimmungen, como o medo e a angústia, desenvolvida na analítica existencial.

    • A única menção ao amor ocorre em uma nota que remete a duas citações, uma de Pascal e outra de Agostinho, sem elaboração conceitual própria.
  • A partir dessa constatação, formulam-se críticas segundo as quais a analítica do Dasein, fundada exclusivamente na Sorge, deixaria de conceder lugar estrutural ao amor.

    • Koepp, em 1928, e Binswanger, em 1942, censuram a ausência do amor na constituição fundamental do Dasein.
    • Em nota de caráter hostil, Jaspers qualifica a filosofia heideggeriana como desprovida de amor, inclusive em seu estilo.
  • No seminário de Zollikon, esclarece-se que o cuidado, quando interpretado apenas como determinação antropológica do Dasein isolado como sujeito, pode parecer unilateral e necessitado de integração pelo amor.

    • O cuidado, compreendido de modo fundamental, mostra-se inseparável do amor, pois nomeia a constituição extático-temporal do caráter fundamental do Dasein, isto é, a compreensão do ser.
    • O amor funda-se de maneira decisiva na compreensão do ser, assim como o cuidado quando entendido antropologicamente.
    • Uma determinação essencial do amor orientada pela determinação fundamentológica do Dasein alcança maior profundidade e maior alcance do que uma definição que o conceba apenas como algo mais elevado em relação ao cuidado.

• Limites e pertinência das críticas

  • As críticas permanecem ociosas enquanto não lograrem substituir a analítica heideggeriana por uma analítica centrada no amor, como observa Löwith.

    • A insuficiência dessas objeções decorre da ausência de uma alternativa estrutural capaz de ocupar o lugar sistemático da Sorge na analítica existencial.
  • O silêncio — ou aparente silêncio — sobre o amor permanece, entretanto, problemático.

    • Entre 1923 e 1926, durante a preparação da obra fundamental, desenvolve-se a relação amorosa com Hannah Arendt.
    • Testemunho posterior de Arendt indica que essa relação foi considerada a paixão da vida de Heidegger e que a elaboração de Sein und Zeit ocorreu sob o signo do amor.
  • A tensão entre a centralidade existencial do amor na vida e sua ausência temática na obra intensifica a questão filosófica.

• A questão da ausência temática do amor

  • A relação com Hannah Arendt produz, de sua parte, a dissertação Der Liebesbegriff bei Augustin, publicada em 1929, na qual se reconhece influência heideggeriana.

    • A disparidade entre a tematização arendtiana do amor e o silêncio de Sein und Zeit reforça o problema da ausência temática.
  • A nota sobre o amor localiza-se no parágrafo 29 de Sein und Zeit, dedicado à Befindlichkeit e às Stimmungen.

    • A nota contém exclusivamente duas citações: Pascal afirma que se entra na verdade pela caridade; Agostinho declara que não se entra na verdade senão pela caridade.
    • Ambas afirmam um primado ontológico do amor como acesso à verdade.
  • A referência a esse papel fundamental do amor provém das conversas com Scheler acerca da intencionalidade.

    • Em Liebe und Erkenntnis e em Ordo Amoris, Scheler insiste na condição originária do amor, afirmando que o ser humano é antes ens amans que ens cogitans ou ens volens.
    • A importância fundadora do amor consiste em condicionar a possibilidade do conhecimento e do acesso à verdade.

• A crítica da intencionalidade e a estrutura da transcendência

  • A referência ao amor insere-se no contexto de crítica à concepção corrente da intencionalidade como relação cognitiva entre sujeito e objeto.

    • Essa concepção deixa inexplicada a própria relação, pois não determina o gênero de ser envolvido nem esclarece o modo de ser dos entes relacionados.
    • A noção de ser mobilizada à maneira de Hartmann e Scheler, como ser disponível, não elucida a essência da relação.
    • Um dos objetivos preliminares de Sein und Zeit consiste em esclarecer essa relação em sua essência originária.
  • A estrutura mais originária do que a relação sujeito-objeto é a autotranscendência do In-der-Welt-Sein.

    • O Dasein abre-se ao mundo para além de toda subjetividade, de tal modo que, antes da constituição de sujeito e objeto, já se encontra aberto ao mundo.
    • O conhecer funda-se previamente em um Schon-sein-bei-der-Welt, isto é, em um já-ser-junto-ao-mundo.
    • Somente a partir dessa transcendência originária pode a intencionalidade ser compreendida quanto ao seu modo de ser próprio.

• Reinterpretação do amor a partir da abertura originária

  • O não tratamento temático do amor decorre do fato de que o modo de ser da abertura mais originária de todo conhecimento constitui o problema central de Sein und Zeit.

    • A abertura que Agostinho e Scheler situam no amor corresponde, em sentido ontológico-fundamental, à estrutura mesma do Dasein.
  • O amor, compreendido a partir dessa abertura, não pode ser concebido como relação entre sujeito e objeto nem como relação entre dois sujeitos.

    • Seu lugar próprio deve ser buscado na articulação do Schon-Sein-bei-der-Welt que caracteriza a transcendência do Dasein.
  • Impõem-se então questões decisivas relativas ao modo de ser dessa abertura:

    • O sentido segundo o qual o Dasein está sempre junto ao mundo antes de qualquer conhecimento.
    • A possibilidade de abertura a algo sem convertê-lo em correlato objetivo de um sujeito cognoscente.
    • O esclarecimento da relação intencional quanto a seu modo de ser particular e quanto ao seu primado em relação a sujeito e objeto.

• Introdução da noção de facticidade

  • Nesse contexto problemático, introduz-se a noção de Faktizität como determinação essencial para esclarecer o modo de ser do Schon-Sein-bei-der-Welt.

    • A facticidade explicita a estrutura originária da abertura do Dasein, no interior da qual a questão do amor deve encontrar sua determinação ontológica.

AGAMBEN, Giorgio. A potência do pensamento. Ensaios e conferências. Tr. Antônio Guerreiro. Belo Horizonte: Autêntica, 2015