Amante

MARION, Jean-Luc. Le phénomène érotique: six méditations. Paris: Librairie générale française, 2003.

** DO AMANTE, QUE ELE AVANCE **

** § 15. Reduzir a reciprocidade **

A pergunta “sou amado alhures?” conduz inevitavelmente ao ódio de cada um por si e de todos contra todos, de modo que quem quer se fazer amar acaba ganhando apenas o próprio ódio.
Rejeitar essa conclusão como mera falha lógica sairia caro demais, restando a via de renunciar ao conceito de amor derivado da exigência de que me amem primeiro, para acessar uma demanda mais originária.
A pergunta “sou amado alhures?” desencadeia a redução erótica, mas mantém o amor sob um ângulo estreito e negativo, como mero correlato de uma falta de assegurança diante da vaidade.
Preso ao pânico da penúria, o ego só se aventura no campo amoroso esperando um retorno, exigindo reciprocidade e regateando o preço da assegurança como um pobre desconfiado.
A reciprocidade, contudo, define a condição de possibilidade da troca comercial e ao mesmo tempo a condição de impossibilidade do amor, pois quem ama nada tem a trocar nem pode calcular preço algum.
Manter o amor sob a reciprocidade reconduz secretamente o amor ao serviço do ser, confirmando a metafísica em vez de superá-la, já que amar continuaria a significar apenas ser amado.

** § 16. A pura assegurança **

Radicalizar a redução erótica exige substituir “sou amado alhures?” por “posso eu amar primeiro?”, assumindo a postura de amante que se doa em vez de aguardar reciprocidade.
Essa possibilidade de amar primeiro permanece sempre aberta e nenhuma aporia pode bloqueá-la, pois o fato de não ser amado nunca impede que eu ame, se assim o decidir.
O amante nada perde mesmo sem retorno, pois um amor desprezado permanece um amor plenamente realizado, e a perda sem reserva constitui o traço distintivo e inalienável do amar.
Amar supera o ser por um excesso sem medida comum com ele, pois nem o nada nem a ausência de reciprocidade podem limitar ou anular o amor, que se cumpre até na perda de si.
A antiga aporia se desfaz, pois amar autêntico significa amar sem retorno, e a questão se reformula definitivamente como “posso eu amar, o primeiro?”
Objeta-se que a perda sem retorno impediria toda assegurança para o amante, mas esse argumento ainda pensa a partir da reciprocidade, quando na verdade quem ama e perde ganha-se a si mesmo enquanto amante.
A verdadeira assegurança do amante não concerne ao ser nem a ser amado, mas apenas ao fato de amar, assegurança irrefutável obtida mesmo na ausência de reciprocidade.
Passar de “sou amado alhures?” a “posso eu amar primeiro?” devolve o amante a si mesmo em sua última ipseidade, pois só ele pode fazer o amor em pessoa, sem substituto.
A redução erótica radicalizada realiza assim a redução ao próprio, pois só nos atos de amante me torno definitivamente eu mesmo, distinto do pensamento partilhável por qualquer outro.

** § 17. O princípio de razão insuficiente **

Amar primeiro rompe a exigência de reciprocidade, e cabe examinar como o amante consegue não esperar nada em troca, distinguindo essa posição da lógica da economia e da sedução social.
Em redes de utensilidade e comércio, a reciprocidade rege tudo e exclui radicalmente o surgimento do amante, pois a economia exige o anonimato transparente dos parceiros de troca.
Mesmo em encontros de lazer aparentemente desinteressados, a busca de reciprocidade governa a sedução, que pratica a troca diferida em vez da troca imediata, sem jamais suspender o cálculo.
O amante surge precisamente quando alguém suspende a reciprocidade, ama sem exigir ser amado e abole a economia na figura do dom, transgredindo o princípio de razão suficiente.
Amar sem razão não constitui deficiência do amante, mas insuficiência da própria razão diante do amor, que se declara sem poder ser justificado como se declara uma guerra.
Amando o primeiro sem razão nem conhecimento prévio, o amante não vê porque conhece, mas conhece na medida em que ama, fazendo aparecer o outro como amável em vez de constatá-lo.
O exemplo de Dom Juan e Sganarelle mostra que a razão só pode comparar e calcular, mas o amante, tendo ultrapassado o campo das comparações, vê um fenômeno inteiramente novo que a razão não alcança.
O amante ama o único porque o único, tornado visível por essa mesma iniciativa de amar, funciona ele próprio como razão suficiente do amor, deslocando o círculo do ego para o outro.

** § 18. O avanço **

Dom Juan ilustra e ao mesmo tempo trai a redução erótica, pois provoca continuamente a iniciativa de amar sem retorno, mas pratica-a apenas sob o modo repetitivo da sedução.
Redução e sedução partilham o mesmo avanço inicial, mas divergem porque a sedução visa restabelecer a reciprocidade e recuperar o investimento, enquanto a redução se lança num avanço definitivo e sem retorno.
Um outro finito satura porque o avanço do sedutor se esgota, e não o inverso: é a interrupção do avanço que torna o outro finito e objetivável, não a finitude do outro que justifica o fim do avanço.
O amante suporta tudo, pois decide sozinho, na ausência de qualquer garantia, que o outro merece o título de amado e não de simples objeto, fazendo assim o amor antes mesmo que o outro o faça.
O amante crê tudo e persiste na solidão da redução erótica, pois em regime erótico vence quem continua amando até o fim, e não quem calcula menos perdas.
O amante pode amar sem ver, inclusive o ausente no espaço, no tempo ou na morte, pois o conhecimento não precede o amor, mas dele decorre, e o amor torna visível o que antes não aparecia.
O amante, por fim, tudo espera, numa esperança sem objeto possuível, voltada precisamente para a assegurança de ser amado, que só pode advir como o imprevisto e o imerecido radical.

** § 19. A liberdade como intuição **

Uma objeção poderosa aponta que o amante não tem nenhuma assegurança nem de ser amado nem de amar verdadeiramente, já que ignora as razões e a natureza de sua própria iniciativa.
Essa objeção só vale sob a atitude natural, que exige conhecimento prévio e reciprocidade, perdendo validade uma vez cruzada a fronteira da redução erótica.
Ainda que faltem essas assegurancas, decidir amar o primeiro basta para conferir a assegurança de ter decidido, distinta da assegurança de amar efetivamente, o que qualifica plenamente como amante.
Decidir amar por avanço equivale a decidir sobre si mesmo, pois só me identifico verdadeiramente quando me decido não por mim, mas pelo outro, que então me confirma quem sou.
A diferença entre amar de fato e apenas amar o amar permanece indecidível na prática, de modo que basta amar aimer para adquirir, de pleno direito, o estatuto de amante.
Tornar-se apaixonado depende inteiramente de mim, pois mesmo sem qualquer sinal de reciprocidade, a decisão de me deixar afetar constitui já uma auto-afecção que me define como amante.
Esse estado amoroso, longe de ser mera emoção subjetiva, satura minha vida inteira como um vivido intencional dirigido a outrem, mas permanece uma intuição vaga e instável, incapaz sozinha de fixar qualquer rosto determinado.

** § 20. A significação como rosto **

O fenômeno de outrem não pode se definir pela validação habitual de uma significação por uma intuição, pois aqui é a intuição amorosa, vaga e superabundante, que precisa esperar uma significação vinda de fora para se fixar.
Essa significação deve fazer experimentar a alteridade radical de tal outrem e não outro, o que só ocorre se ela advier por contra-intencionalidade, como um choque que contradiz minha visada.
O rosto de outrem nada oferece de novo à pura intuição sensível, mas impõe, em silêncio ou em palavra, uma significação irredutível: “Não matarás.”
Essa proibição sobrevive à violação do direito, pois quem mata torna-se assassino para sempre, o que mostra que o rosto impõe um fato mais formal e constrangente que qualquer direito.

** § 21. A significação como juramento **

A injunção “Não matarás” não se esgota no horizonte ético, podendo também ser ouvida eroticamente como “Não me toques”, fixando finalmente a intuição vaga do amante numa distância intocável.
Nessa situação nova, a extraterioridade de outrem não se completa pela intuição, que o amante produz por si mesmo, mas unicamente pela significação, que só outrem pode impor opondo sua distância.
Essa significação, ao contrário dos demais fenômenos, não provém do mundo, mas de um outro ego, tomando a palavra por iniciativa própria e podendo sempre retirá-la.
Para fixar duradouramente a intuição errante do amante, essa significação deve dar-se não apenas no instante, mas como promessa sem prazo nem reserva, ou seja, como um juramento: “Eis-me aqui!”
Esse juramento recíproco constitui um fenômeno cruzado, comum a dois ego, onde cada intuição própria se amarra à mesma e única significação partilhada, “Eis-me aqui”, sem jamais se fundir numa intuição comum.
O amante enxerga assim, pela graça desse juramento, o único fenômeno que ele ama e que o ama.

Marion