Hermenêutica e Neopragmatismo

• Após o ano de 1968, Hans-Georg Gadamer lecionou em diversas universidades americanas, momento em que sua obra foi inicialmente acolhida com maior entusiasmo por estudiosos da literatura, teólogos e juristas do que propriamente nos departamentos de filosofia, onde predominava a filosofia analítica, embora Gadamer jamais tenha buscado evitar o debate com essa corrente, procurando, inclusive, estabelecer possíveis pontes teóricas. A constelação contemporânea nos Estados Unidos afigurava-se inteiramente favorável à chegada da hermenêutica, visto que o pensamento norte-americano podia rememorar uma sólida tradição de pragmatismo e, simultaneamente, a filosofia analítica enfrentava uma crise prolongada, não sendo surpreendente, portanto, que a hermenêutica encontrasse seu interlocutor preferencial no neopragmatista Richard Rorty, que se encontrava em processo de desligamento de sua posição na Universidade de Princeton, um dos baluartes da filosofia analítica convencional. A publicação de sua obra A Filosofia e o Espelho da Natureza, em 1979, confirmou o afastamento de Rorty da filosofia analítica, ao declarar o fim da era da filosofia sistemática e buscar inaugurar uma nova época na qual a filosofia constituiria uma luta contra a normalização, identificando-se, nesse sentido, com a própria hermenêutica.

• O argumento de Rorty torna-se mais inteligível à luz das numerosas características comuns partilhadas pelo pragmatismo americano e pela hermenêutica continental, uma vez que tanto William James quanto, especialmente, John Dewey partem da necessidade de superar a perspectiva epistemológica que se atolou na moderna divisão entre sujeito e objeto, promovendo, em contrapartida, conexões com o mundo da vida no qual o eu se forma com os outros e com o mundo. A reciprocidade torna-se a cifra deste novo conceito de verdade, no qual a arte desempenha um papel significativo, pois, enquanto evento que revela a verdade, pode transformar a existência de maneira muito mais substancial do que as afirmações abstratas de verdade pela ciência, concordando o pragmatismo com a hermenêutica que a razão deve ser despojada de sua pretensão de absolutez, sendo, também para o pragmatismo, sempre concreta e histórica. Na sua renovação da tradição pragmática, através da qual inicia uma crítica à filosofia analítica, Rorty recorre explicitamente à hermenêutica de Gadamer, sendo que essa inegável proximidade é acompanhada, contudo, por uma distância explicável em grande parte pela formação do filósofo americano, embora seja precisamente por essa razão que o acesso de Rorty à hermenêutica abre caminho para desenvolvimentos novos e originais.

• Segundo Rorty, a hermenêutica oferece uma resposta dupla às questões sobre o futuro da filosofia, negando a epistemologia e afirmando a educação ou a autoformação (Bildung), sendo que a epistemologia, para ele, constitui em sentido amplo uma espécie de fundacionismo, visto que postula a necessidade de fornecer uma base epistemológica última para a filosofia, e em sentido estrito representa a ciência normal, tal como Thomas Kuhn a concebera, ou seja, um complexo de métodos e conteúdos que se desenvolvem dentro de paradigmas dominantes. Contra tal fundacionismo, a hermenêutica oferece uma alternativa clara, encontrando Rorty confirmação nisso na crítica que Gadamer lançou contra o conceito de fundamentação última de Edmund Husserl, ao mesmo tempo em que a hermenêutica está inteiramente preparada para dialogar com a epistemologia enquanto discurso normal, demonstrando assim sua capacidade não apenas de permitir a interação de vários discursos normais, mas também de se abrir para discursos anormais, isto é, para discursos articulados em paradigmas alternativos e incomensuráveis com o paradigma dominante. Como o discurso normal supostamente necessita do anormal, este último é sempre reativo ou parasitário, o que parece gerar mais de uma dificuldade tanto para a hermenêutica quanto para a filosofia em geral, pois ou a hermenêutica se identifica com o discurso anormal, abrindo espaço para uma filosofia sistemática envolvida com o discurso normal, ou admitiria, de modo igualmente perigoso, a articulação de um discurso normal que poderia, contudo, ser elevado a um discurso fundacional.

• Se a hermenêutica renuncia a uma fundamentação última, isso ocorre porque, desde o início, ela renuncia a um entendimento baseado em um vocabulário prévio capaz de traduzir adequadamente todos os discursos, surgindo ainda, para uma filosofia pós-fundacionista, o problema da compreensão da multiplicidade de paradigmas, ponto no qual Rorty toca em uma questão-chave para a hermenêutica e aproxima-se muito da posição de Gadamer. Longe de ser uma questão de apropriação e subjugação, o entendimento demonstra respeito pelo vocabulário no qual a incomensurabilidade do outro é articulada, sendo que o entendimento sugerido pela hermenêutica assemelha-se mais, segundo Rorty, a travar conhecimento com uma pessoa do que a acompanhar uma demonstração. O tema de um diálogo com parceiros que são diferentes e incomensuráveis é desenvolvido com base no conceito hermenêutico de Bildung, palavra alemã complexa e multifacetada que Rorty traduz não como educação, mas como edificação, termo que para ele não significa o conhecimento do que está lá fora, mas sim formar a si mesmo e aos outros, de modo que a edificação deve ser tomada como a reinterpretação do nosso ambiente familiar. A edificação não é necessariamente construtiva, pois o discurso edificante deve ser anormal, para nos tirar de nossos velhos eus pelo poder da estranheza e nos ajudar a nos tornarmos novos seres, sendo um erro, contudo, entender a edificação como uma estrutura erguida sobre fundações, pois a edificação é, por sua vez, diálogo, e embora Rorty indique uma saída da epistemologia, sua resposta não é fundacionista, uma vez que aponta para a possibilidade de deixar o diálogo infinitamente aberto.

• Neste ponto, Gadamer concordaria com Rorty e provavelmente também subscreveria sua interpretação de Bildung, mas teria dúvidas sobre a maneira de Rorty ler o conceito de wirkungsgeschichtliches Bewusstsein, ou consciência da história dos efeitos, pois enquanto Jacques Derrida pensava poder sentir o resíduo de uma metafísica da consciência nesse conceito, Rorty deseja encontrar nele o princípio básico do neopragmatismo, afirmando que Gadamer desenvolve sua noção desse tipo de consciência do passado que nos muda para caracterizar uma atitude interessada não tanto no que está lá fora no mundo, ou no que aconteceu na história, mas no que podemos obter da natureza e da história para nossos próprios usos. Obviamente, nessa forma de leitura, a consciência da história dos efeitos não está orientada para uma interpretação do passado, mas, sob o signo da livre autodeterminação, decide sobre a utilidade do passado para o presente e o futuro, distorcendo Rorty o conceito de Gadamer não tanto porque o projeta no futuro, mas porque introduz o critério de utilidade, que é central para o pragmatismo, mas alheio à hermenêutica. O projeto filosófico de Rorty visa uma radical deontologização da hermenêutica que não coincide com um descarte de seus remanescentes metafísicos, tratando-se muito mais de desviar nosso olhar do Ser para a linguagem, ou melhor, para o diálogo como o local onde uma experiência comum da verdade é possível de maneira não fundacionista, abrindo a contribuição de Rorty, com essa ênfase no resultado pós-metafísico da hermenêutica, novas perspectivas para a filosofia continental.

PS: DI CESARE, Donatella; KEANE, Niall (orgs.). Gadamer: a philosophical portrait. Bloomington, Ind: Indiana University Press, 2013.