FRANCK, Didier. Heidegger, Ser e Tempo. Aula de 2005
1. O capítulo 4, mais curto que o 3 e o 5, responde à questão de quem é o Dasein cotidiano, dado que toda a primeira seção é conduzida em relação à existência cotidiana, e, sendo o ser-no-mundo uma estrutura complexa e co-originária que articula o mundo, o ser-em e o quem, a análise começou pelo mundo por ser o momento mais importante e fenomenologicamente mais acessível e porque o Dasein cotidiano está absorvido (benommen) por seu mundo, estrutura de absorção que o curso de 1930 empregará para definir a relação do animal com seu ambiente, de modo que em ambos os casos o mundo enquanto mundo não se revela, ao animal nunca e ao homem apenas na angústia, e o Dasein cotidiano corresponde à versão existencial do vivente dotado de logos, aberto ao mundo pelo logos e fechado a ele pela absorção.
2. A questão do quem deve ser colocada em relação à situação de absorção cotidiana, sendo ser um quem um modo de ser, uma maneira de existir, e toda a análise consiste em afastar as respostas que recorrem a termos categoriais, pois o esforço de Sein und Zeit reside na separação entre existencial e categorial, única base sobre a qual se ouve o sentido verbal do ser, fundo do empreendimento, apoiado na distinção inflexível entre existência e subsistência, presente em cada linha.
3. A resposta “sou eu”, aparentemente dada pela Jemeinigkeit, nada diz sobre a estrutura de ser do eu, tradicionalmente pensado como subjectum, invariante sob o fluxo dos vividos, no horizonte da ontologia da subsistência, recaída que o capítulo 4 recusa ao varrer a determinação husserliana da subjetividade transcendental, que, apesar de todas as precauções contra a reificação da consciência, permanece pensada como substância, pois no § 49 das Ideias I a consciência pura, origem não mundana do mundo, é aquilo que não precisa de nenhuma outra coisa para existir, definição cartesiana da substância nos Princípios (I, § 52), sem que Husserl jamais tenha colocado explicitamente a questão do modo de ser da intencionalidade.
4. Responder “eu” é ir rápido demais, pois pode ser que o quem do Dasein cotidiano não seja o eu mesmo (p. 115), já que, como afirma Nietzsche num fragmento póstumo, é essencial ao sujeito dar de si uma interpretação ontologicamente falsa, não havendo razão para pressupor a sinceridade originária do Dasein, e a autoapreensão reflexiva do eu, com sua evidência apodítica, pertence à situação excepcional das Meditações metafísicas, que suspende a ocupação e modifica a cotidianidade, não podendo servir de regra para compreender como o Dasein cotidiano se apreende, de modo que a resposta do cogito está fora de contexto e a tarefa é determinar o sentido dessa egoidade ou ipseidade.
5. A resposta “sou eu” só é aceitável se o eu for tomado como índice formal e neutro de um fenômeno a descrever, pois ao dizer eu remete-se também ao não-eu, que não é necessariamente desprovido de subjetividade, e não a um eu isolado e sem mundo, de modo que, afastadas as respostas incompatíveis com a existência ou com o ser-no-mundo, a resposta deve ser existencial e, ao mesmo tempo, dar conta dos fenômenos que a resposta tradicional acolhia, como a permanência (Ständigkeit) do eu através de suas modificações e sua autonomia (Selbstständigkeit), devendo o conceito antigo aparecer como caso particular do novo, pois toda destruição deve fazer justiça à verdade da tradição destruída e só é possível por um excesso de potência.
6. A análise do mundo já mostrou que os outros estão sempre presentes nele, pois o trabalho se destina a outros, co-presentes nas obras e nos utensílios (p. 117), sendo o mundo aquilo a partir de que também os outros Dasein são descobertos, e, como o eu só tem sentido em relação ao não-eu, sendo pronome declinável que contém o tu, a questão do quem exige analisar a relação do Dasein com os outros, que, no sentido ambíguo do alter ego, remetem ao eu, mas dos quais o Dasein cotidiano de início não se distingue, pois no sistema de funções, como o do marceneiro entre clientes e fornecedores, os indivíduos são intercambiáveis e só se distinguem pela função, como o empregado dos correios.
7. A aula é retomada após interrupção.
8. Ser-no-mundo é ser com os outros e entre os outros (p. 118), e, sendo os outros Dasein encontrados no mundo, estrutura de significância que remete ao Dasein próprio, pertence necessariamente ao Dasein um ser-com (Mitsein), enquanto o “também” significa a igualdade (Gleichheit), numérica e de indiferença, caráter do quem cotidiano que será compreendido como o impessoal, o “se” (on), de modo que o mundo é sempre mundo comum (Mitwelt) e o ser dos outros encontrado no mundo é a co-existência (Mitdasein), sendo o Dasein mais que eu e mim, tese de que os outros se encontram a partir do mundo contestada por Lévinas, para quem a relação com outrem excede todo horizonte, todo poder-ser e toda possibilidade de formar um mundo.
9. Os outros são encontrados em função da ocupação, sendo o trabalho comum o horizonte a partir do qual se encontram, esquecendo-se como pessoas privadas e sujeitos fechados em si, de modo que o polo ativo, o centro dos atos, é a situação de ocupação e não o ego, cuja consciência solitária é abstração e modificação teórica da ocupação inicial, descrição correta contra Husserl, embora o argumento não valha para Hegel, em quem a subjetividade é inseparável de seu trabalho.
10. O Mitsein é a estrutura que o Dasein deve ter para encontrar outros num mundo, outros que se distinguem dos utensílios por serem fins que podem tornar-se meios e voltar a ser fins, estrutura que, no curso sobre Leibniz, condiciona a possibilidade da diferença sexual e que inverte a posição husserliana da intersubjetividade transcendental, pois, sendo o Dasein de saída Mitsein, não há problema de outrem, o que responde às objeções de Sartre ao lembrar o caráter descritivo da análise, colocando-se antes a questão de como o Dasein se distingue dos outros e acede a seu ser mais próprio, já que toda relação com outrem, inclusive a solidão, pressupõe o Mitsein, co-originário com as demais estruturas, com exceção problemática da linguagem.
11. O Mitdasein é o ser de outrem enquanto se mostra pelo mundo a um Mitsein, e a relação com os outros, distinta da ocupação (Besorgen) com os utensílios, chama-se solicitude (Fürsorge), declinando-se em modos extremos, a substituição que desonera outrem de seus cuidados e toma seu lugar, forma mais perversa, e a antecipação que o devolve à sua própria existência e a seu poder-morrer, que pode chamar-se amor, interpretado por Heidegger a partir da fórmula agostiniana “quero que tu sejas”, com seus modos próprios de olhar, a consideração (Rücksicht) e a indulgência (Nachsicht).
12. Com o Mitsein e a Fürsorge, Heidegger julga ter atingido existencialmente o que há a dizer da relação com outrem e critica firmemente a doutrina da empatia (Einfühlung), sob a qual Husserl compreende essa relação, conforme exposto depois nas Meditações cartesianas, em que o ego transcendental solitário e constituinte, precisando de outrem para garantir a objetividade universal na ausência de Deus, reduzido à sua esfera própria, encontra corpos animados semelhantes ao seu e chega à intersubjetividade por essa semelhança, construção insustentável, pois estabelecer a semelhança já supõe interpretar o corpo alheio como corpo de sujeito, pressupondo o que se busca, isto é, o ser-com.
13. O parágrafo, muito descritivo, estabelece que o Dasein se compreende a partir daquilo de que se ocupa, que está sempre engajado com outros Dasein e que de início não se distingue deles, caracterizando a relação com os outros como distância (Abstand), existencial que designa o conjunto das relações sociais ordinárias entre indivíduos substituíveis, sem que Heidegger reduza sua significação métrica e espacial, incompatível com o dis-tanciamento (Entfernung), pré-geométrico.
14. Nesse distanciamento, em sentido verbal, o Dasein está sob o domínio de outrem, que o desonera de seu ser (p. 126), expressão que desdobra a existência em ser e ter, como se fosse um fardo carregado, e esse outrem indeterminado e substituível é o neutro, o impessoal (on), resposta à questão do quem, descrição do indivíduo da era industrial das massas comum ao pós-guerra, cuja essência é ser desonerado do fardo da existência, isto é, de seu poder-morrer, pois “morre-se” sem que jamais se morra, sob a ditadura do impessoal, primeira revelação de um quem que não é um quem, compreendido a partir das relações em que está engajado.
15. O impessoal é um fenômeno originário, um existencial incluído na constituição do Dasein, que é de início e na maior parte das vezes impessoal, sendo a ipseidade (Selbstheit) do Dasein cotidiano, compreendido segundo a determinação tradicional do ser como constância e subsistência, de modo que o impessoal é a verdade ontológica de todas as determinações transcendentais do sujeito, que não se compreende a partir de si mesmo, e não um tema sociológico empírico, restando saber como arrancar-se dele, o que só é possível pelo único poder-ser insubstituível, o poder-morrer, cuja possibilidade própria deve anunciar-se ao impessoal pela consciência (Gewissen), que atesta um poder-ser próprio.