Os grandes pensadores sistemáticos, como
Aristóteles,
Leibniz,
Kant e Hegel, devido à dificuldade do estilo das suas obras, estão talvez menos expostos ao puro equívoco do que Nietzsche, que, aparentemente, oferece um acesso mais fácil.
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Nietzsche atrai pelo esplendor do seu estilo, pelos seus aforismos, e seduz e encanta pela ousadia da sua formulação, exercendo uma sedução estética e atordoando com a magia das posições extremas.
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Face à crescente voga da sua influência, impõe-se a pergunta inquietante sobre se o efeito é causado pela “filosofia” de Nietzsche, por motivos secundários da sua obra ou pela sedução dos motivos estilísticos da sua intensa intelectualidade.
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A resposta pode desiludir: a filosofia de Nietzsche é o que menos importância tem, talvez seja aquela que permanece mais incompreendida e que aguarda ainda uma interpretação essencial.
O filósofo Nietzsche está oculto e falseado pelo crítico da cultura, pelo misterioso áugure, pelo profeta de eloquência poderosa.
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O ser é escondido por máscaras, e o século segue as máscaras de Nietzsche, mantendo-se distante da sua filosofia.
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O retrato de Nietzsche sofreu uma mutação característica nas últimas décadas: no início do século, ele apareceu sobretudo como o genial diagnosticador da decadência da civilização, o criador de uma melancólica e profunda psicologia, entendida como arte sublime da interpretação e do vaticínio.
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Nietzsche era então celebrado como o agudo revelador do ressentiment, da décadence, com um olhar severo para tudo o que é morboso e defeituoso, sendo considerado um artista, um poeta da força expressiva, um Anjo profético.
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Scheler disse uma vez que Nietzsche deu à palavra “vida” a ressonância do ouro, tendo fundado a “filosofia da vida.”
Quanto menos se é atraído pela verdadeira filosofia de Nietzsche, maior se torna o culto a Nietzsche.
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Nietzsche é transfigurado até se tornar uma figura lendária, estilizado e reduzido a um símbolo.
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A obra de arte é sofisticada pela história da sua vida e obra, transformando-se em “lenda.”
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As interpretações mais recentes de Nietzsche demonstram um sentido de realidade mais rigoroso, revelando uma tendência contrastante.
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A avaliação é frequentemente biográfica, procurando compreender a obra a partir da vida que a criou, mas Nietzsche é visto sem ilusão alguma, não sendo tomado pelo “super-homem” que proclama no seu Zaratustra.
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Pelo contrário, a psicologia refinada do desmascaramento, que ele desenvolveu até ao virtuosismo, é agora voltada para o próprio Nietzsche.
Nietzsche é visto como alguém que sofre profundamente, que foi prejudicado e maltratado pela vida.
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O seu ódio infernal e selvagem contra tudo o que é cristão seria explicado unicamente pela sua incapacidade de se desligar do Cristianismo.
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O seu “imoralismo” seria explicado pela sua fineza moral, pela sua retidão indiscutível.
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O seu canto de louvor à vida forte e selvagem, ao homem poderoso e à Grande Saúde seria explicado pela necessidade de renúncia própria do sofredor.
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A imagem de Nietzsche é assim determinada mais por elementos secundários da sua obra do que pelo núcleo da sua filosofia.
As “Conquistas Psicológicas” de Nietzsche são inquestionavelmente extraordinárias, pois ele abre o olhar para o “duplo fundo,” para o duplo sentido das figuras expressivas da alma, para os inúmeros fenômenos da ambivalência, sendo a sua arte de analisar a alma de altíssimo nível.
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Nietzsche é indubitavelmente dotado de um olfato excecional para os acontecimentos históricos, podendo colher os sinais do que está para vir e predizer o futuro.
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É inegavelmente um artista dotado da sensibilidade de uma mimosa, de uma riqueza excepcional de ideias, de uma fantasia florescente, de uma força criativa de visionário, sendo, sem sombra de dúvida, um poeta.
“Eu sou o mais secreto de todos os segredos,” disse Nietzsche de si mesmo uma vez, sugerindo que o Nietzsche filósofo é mais difícil de compreender porque é o Nietzsche autêntico.
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A dissimulação da sua essência tornou-se uma paixão para Nietzsche, que demonstra um amor extraordinário por máscaras, disfarces e troças.
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Ele manifesta-se em tantas “figuras” quanto aquelas em que se esconde, sendo talvez o filósofo que mais escondeu o seu filosofar sob tantos sofismas.
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A sua essência instável e mutável parece não conseguir uma expressão clara e definida, tendo de ser representada por múltiplas figuras: o “Espírito Livre” do período de Humano, Demasiado Humano, O Príncipe Pássaro-do-Bosque, Zaratustra e a sua última identificação: Dioniso.
A necessidade de máscaras levanta questões sobre se é apenas um truque literário, uma mistificação para o público, um método impune para defender uma posição sem se ligar a ela, ou se surge, em última instância, de uma falta de raízes, de um ser suspenso sobre o abismo que busca a ilusão de um fundamento para si e para os outros.
Numa imagem fortemente simbólica, Nietzsche fala do “labirinto,” sendo a essência do homem para ele um labirinto do qual ninguém ainda saiu e no qual todos os heróis pereceram.
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Nietzsche é o homem labiríntico por excelência, e o segredo da sua existência é impossível de arrancar, pois ele se protegeu por meio de muitos labirintos, máscaras e figuras.
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Este fato leva a que a interpretação de Nietzsche sofra geralmente por se procurar o acesso à obra através do homem, usando a biografia como chave, embora a vida de Nietzsche seja mais escondida do que a sua obra.
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O extraordinário do seu destino, a sua paixão, a sua exigência messiânica, o pathos inaudito com que se apresenta, que atordoa, escandaliza, perturba e encanta, incita sempre de novo a olhar para o homem, em vez de se preocupar apenas com a obra.
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Nietzsche incita à autodescoberta.
Os seus livros são todos escritos como confissões, e ele, como autor, não permanece em segundo plano.
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De uma forma quase insuportável, ele fala de si, das suas exigências espirituais, da sua doença, do seu gosto.
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Ele coloca uma arrogância sem par em fazer com que o leitor se ocupe da pessoa do autor e simultaneamente conclua que, no fundo, todos os livros são apenas monólogos de Nietzsche consigo mesmo.
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Nietzsche usa a impudência de tal pretensão para com o leitor como meio de arte, como uma guloseima literária, garantindo um seguimento exatamente pelo fato de afastar e repelir.
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Este pathos aristocrático torna-se excitante e interessante.
Nietzsche como escritor é refinado, possuindo o instinto para o efeito, dominando todos os tons (desde os acentos sublimes até às fanfarras estridentes), com uma marcada sensibilidade para a melodia natural da língua.
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Ele constrói frases muito amplas como períodos artísticos, com um crescendo, com um impulso, colocando cada palavra no lugar certo.
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É igualmente mestre do ritmo staccato da frase breve e concisa, que tem a eficácia do raio.
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O seu estilo é carregado da eletricidade picante das tensões espirituais e, ao mesmo tempo, apela às forças irracionais da alma humana, manipulando-as com mestria.
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O estilo de Nietzsche visa obter um grande efeito.
Aplica-se a Nietzsche o que ele próprio disse da música de Wagner: há muita afetação, sedução e magia no seu estilo, mas há também verdadeiro esplendor onde o pensar se aproxima da poesia.
Outro motivo que provoca a atitude habitual das interpretações de Nietzsche é que, salvo pouquíssimos escritos, os seus livros não têm a característica de obras que seguem uma coerente orientação do pensamento, sendo coletâneas de aforismos.
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Nietzsche, a quem uma doença ocular impediu uma longa atividade à escrivaninha, elevou o aforismo à altura da obra-prima.
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Seria insensato querer explicar o estilo aforístico de Nietzsche unicamente por essa circunstância da sua doença, taxando-o como uma virtude surgida da necessidade.
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O aforismo é mais adequado à mentalidade de Nietzsche, permitindo a formulação breve e ousada que dispensa a apresentação dos motivos.
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O pensar de Nietzsche é, por assim dizer, uma sequência de relâmpagos, pois ele não pensa na forma laboriosa da expressão conceptual ou em longas cadeias de pensamentos.
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Como pensador, ele é intuitivo, simbólico, com uma força de concretização inaudita.
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Os aforismos de Nietzsche são concisos e sucintos, assemelhando-se a pedras polidas, mas não estão isolados, e sim uns com os outros para formar a autêntica e específica unidade do livro.
Nietzsche é um mestre da composição: cada livro possui o seu próprio estado de espírito, presente de forma oculta em todos os aforismos, o seu ritmo particular e o seu tom inconfundível.
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Nenhum livro de Nietzsche se assemelha a outro.
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Quanto maior a percepção do ritmo e do tom, maior a admiração por esta obra artística e, simultaneamente, maior o desapontamento pelo fato de Nietzsche, que tanto deu de si aos seus livros, ter sempre recuado perante a tarefa de uma elaboração conceptual sistemática.
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Apenas nas obras póstumas se encontram esboços de sistemas, projetos de um itinerário do pensamento que deveria ser percorrido.
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O seu elevado estatuto de escritor e a forma aforística dos seus livros foram prejudiciais à representação da sua filosofia.
Nas obras de arte que são os seus escritos, visando sempre simultaneamente o efeito, a persuasão e a sedução estética (seja esta a sedução do desafio consciente ou do exagero desmedido), Nietzsche mais escondeu do que manifestou a sua filosofia.
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Se na sua obra se manifestasse apenas a particular experiência existencial de um homem à beira do abismo, não seria necessário ocuparmo-nos dele, e ele não seria uma figura do destino para todos nós, mas sim um indivíduo interessante, um grande homem merecedor de uma tímida consideração.
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Se ele é, contudo, um “filósofo,” ou seja, alguém a quem está confiada a tarefa de meditar a nossa essência de homens, e a verdade da nossa existência, então ocuparmo-nos dele é assunto nosso, quer se queira ou não.
A questão crucial é se Nietzsche tem essa responsabilidade em relação à humanidade moderna que constituímos e onde se situa como pensador.
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Essa questão nunca poderá ser respondida de forma exaustiva apenas mergulhando na sua personalidade, recolhendo testemunhos sobre a sua vida e usando a psicologia mais rigorosa.
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Somente ao repensar a sua filosofia se pode compreender o lugar de Nietzsche na história dos pensadores ocidentais e se pode perceber seriamente um sopro do seu problema.
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Mesmo com um esforço rigoroso e consciente, há perigo, pois Nietzsche é um perigo para quem se relaciona com ele, não só para os jovens inseguros que estão à mercê da sua ceticismo, da sua desconfiança abissal e da sua arte de seduzir as almas.
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O perigo Nietzsche não reside apenas na sua essência de encantador de ratos e na música da sua linguagem convincente, mas muito mais na inquietante mistura de filosofia e sofística, de pensamento original e de uma desconfiança abissal do pensamento em relação a si mesmo.
Nietzsche é o filósofo que põe em dúvida toda a história da filosofia ocidental, vendo na filosofia um “movimento profundamente negativo.”
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Ele não pensa dentro dos limites do caminho que o pensamento do ser trilhara ao longo dos anos, duvida desse caminho e declara guerra à metafísica.
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No entanto, este ataque não é feito com a positividade da vida quotidiana ou das ciências, não é “ingênuo.”
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O próprio pensamento se volta contra a metafísica em Nietzsche, que busca um novo princípio após 25 séculos de interpretação metafísica do ser.
Na sua luta contra a metafísica ocidental, Nietzsche está, precisamente, ainda ligado a ela, limitando-se a “virá-la de cabeça para baixo.”
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A questão essencial a ser colocada é se Nietzsche é apenas um metafísico ao contrário, ou se com ele se anuncia uma nova experiência originária do ser.
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Essa questão não pode ser respondida de forma breve e definitiva, exigindo uma longa e aprofundada reflexão, um estudo atento das vias do pensamento de Nietzsche, uma concentração profunda na sua obra e, sobretudo, no fim, uma explicação com ele.
A presente análise busca uma interpretação provisória, visando, em primeiro lugar, recolher os motivos fundamentais numa leitura concentrada dos escritos de Nietzsche.
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Em seguida, levanta-se a questão de como esses motivos fundamentais se relacionam com os da filosofia tradicional, se neles se reconhece ou não o esquema da interrogação metafísica, para, no final, preparar a formulação da pergunta sobre qual seja a nova experiência nietzschiana do ser.
A filosofia de Nietzsche é procurada escondida nos seus escritos, no esplendor do seu linguajar, no poder de sedução do seu estilo, no isolamento dos seus aforismos e por trás da sua personalidade fascinante que atrai sempre o olhar para si.
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Para procurar a filosofia, é evidentemente necessário já possuir um conceito prévio do que seja a filosofia.
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A busca não é às cegas e sem direção, nem se limita a seguir as assegurações do autor sobre o que ele indica como “filosofia.”
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O conceito que guia a investigação é a metafísica, tal como nos foi transmitida pela nossa história, mas a ela Nietzsche declarou guerra.
A situação singular é que, na busca pela filosofia de Nietzsche, a própria guia — o fio de Ariadne que poderia conduzir no labirinto do seu pensamento — se perde.
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A questão é com que direito se fala de filosofia em relação a Nietzsche, se ele rejeita toda a tradição, ou se não se deveria encontrar e forjar outra palavra para exprimir o que para ele é filosofia.
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O pensamento de Nietzsche, que cancela com paixão um inaudito espaço de tempo, não anula o princípio da filosofia ocidental.
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Nietzsche retorna a
Heráclito, e a sua luta começa contra os Eleatas, contra
Platão e a tradição metafísica que daí deriva.
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Heráclito permanece a fonte originária da filosofia de Nietzsche.
Após 2.500 anos, ocorre um retorno de Heráclito, com a pretensão inaudita de varrer o longo trabalho de pensamento realizado nesse ínterim, de indicar ao gênero humano um caminho novo e, todavia, antiquíssimo, que contrasta com toda a tradição.
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Esta atitude em relação à história explica a altíssima consciência de Nietzsche de ter uma missão, o seu sentimento de ser um destino, tal como ele próprio se exprime no
Ecce Homo:
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“Conheço a minha sorte. Ficará ligado ao meu nome a lembrança de algo de enorme — uma crise, qual nunca se viu na terra, a mais profunda colisão da consciência, uma decisão evocada contra tudo aquilo que até hoje foi acreditado, exigido, consagrado. Eu não sou um homem, sou dinamite.”
Eugen Fink. La filosofia di Nietzsche. Traduzione di Pisana Rocco Traverso (1977)