A distinção crucial opera-se entre as “coisas” (Sachen) e “a Coisa” (Sache) do pensamento.
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A referência às Sachen corresponde a uma afirmação do pensamento no seu estado, sem questionar a sua essência ou origem.
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A referência à Sache implica precisamente o questionamento da essência do pensamento e do seu horizonte ontológico possível.
O princípio husserliano não determina o que são essas “coisas mesmas” nem como devem ser pensadas, pressupondo assim a não-problematicidade da origem do olhar pensante.
Para Heidegger, a evidência não é evidente por si mesma, pois está envolvida no mistério da sua própria presença e permite um contacto com o obscuro.
A fenomenologia não se pode medir pelo padrão da ideia de ciência, pois este já pressupõe a subjetividade transcendental como fundamento.
A análise revela uma pressuposição circular na base do projeto husserliano.
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O “princípio dos princípios” (princípio de evidência) contradiz o princípio da ausência de pressuposição.
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Este princípio só pode ser enunciado porque a consciência já foi implicitamente posta como fundamento de toda a filosofia.
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O princípio precede e motiva a redução, mas o seu resultado (o eu puro residual) é, ele mesmo, o fundamento do princípio.
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Este círculo estigmatiza a pressuposição fundamental da interpenetração entre subjetividade e evidência.
O si mesmo heideggeriano distingue-se radicalmente do sujeito husserliano pelo seu acesso ao ser.
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O si mesmo só tem acesso ao ente ou a si próprio através de uma pré-compreensão daquilo que é em si mesmo obscuro.
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Esse obscuro não é um nada, mas o não-ente que concede o espaço para uma escuta, o “vazio” onde pulsa a própria origem.
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O ser é o pré-potente (Überwältigend), aquilo sem o qual nada pode estar presente, submetendo inclusive a consciência absoluta.
A tarefa da fenomenologia heideggeriana é tornar-se uma “fenomenologia do inaparente”.
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Contra Husserl, para quem ser é estar presente e dado integralmente à intuição, Heidegger afirma que o “estar-oculto” (Verdecktheit) é o conceito contrário do fenômeno.
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O inaparente é o fundamento do fenômeno, pois todo fenômeno, para chegar à presença, deve sair de um domínio primário de velamento.
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O fenômeno só é verdadeiramente fenômeno no sentido etimológico grego: ao avançar para o visível a partir do inaparente.
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A fenomenologia torna-se, assim, um caminho que se deixa mostrar aquilo diante do qual é conduzido: o inaparente.
Esta reorientação implica uma transformação radical do conceito de consciência e do lugar da ipseidade.
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A consciência (Bewusstsein), entendida como “saber” (wissen) ligado ao “ver” (videre), é substituída pelo Dasein.
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O Dasein não é um sujeito, mas o ser-aí, o lugar onde o ser aparece, caracterizado por estar numa abertura.
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O fundamento do “ter-visto” de toda a consciência de objeto é a possibilidade radical do ser humano de atravessar uma abertura para chegar às coisas: o ser-em-uma-abertura.
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A consciência é, portanto, ser-em-uma-abertura para o ser, e não o inverso.
A redução fenomenológica é conduzida a um auto-transcendimento que a reconduz ao ser.
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A redução radical heideggeriana não remove o ente, mas visa tornar radicalmente presente o seu caráter de ser.
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A “colocação entre parênteses” da tese transcendente tem como única função tornar o ente presente tendo em conta o seu ser.
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O resultado da redução do eu puro à sua pureza é a relação pré-compreensiva com o ser, o único resíduo radical.
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Liberado o ser, o si mesmo aparece mantendo-se junto ao ente que visa, para além da diferença entre interior e exterior.
A fenomenologia culmina como pensamento do ser a partir do seu retraimento.
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O ser mesmo é retraimento, e a sua estranheza fundamental não deve ser atenuada.
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A tarefa do pensamento não é iluminar ou manipular o invisível, mas abrir-se ao seu reinado e guardar o seu mistério.
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O pensamento deve suportar a obscuridade primeira do ser, honrando o seu abismo sem o ofender, num “deixar-ser” ou numa louvor da espera.
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A história da filosofia é percorrida de forma desconstrutiva para libertar progressivamente o olhar, de modo a que o si mesmo possa pensar-se no que tem de mais originário e próprio: a sua relação íntima com a noite originária do ser.