Agamben (2014) – Uso do Mundo

• A complexidade da Cura (die Sorge) na obra Essere e tempo de Martin Heidegger, em face da possível não leitura do capítulo «A cura (die Sorge) como ser do Dasein» por Michel Foucault

• A Cura (die Sorge) como análogo e igualmente aporetico primado sobre o uso

• A Cura (die Sorge) concebida em sentido ontológico como a estrutura fundamental do Dasein

• Definição da Cura (die Sorge) como «a totalidade originária do conjunto das estruturas do Dasein» (die ursprüngliche Ganzheit des Strukturganzen des Daseins) (Heidegger 1, p. 180)

• Implicação do «primado» (Vorrang) da Cura (die Sorge) como «totalidade originária» por preceder «todo comportamento e de toda situação do Dasein» (p. 193)

• A Cura (die Sorge) como «ontologicamente anterior [früher]» a fenômenos como «a vontade, o desejo, o impulso e a inclinação» (p. 194)

• A articulação da prioridade ontológica da Cura (die Sorge) como forma singular de um encontrar-se «sempre já em qualquer outra coisa» (a priori existencial)

• Citação completa da definição: «A cura, enquanto totalidade estrutural unitária, se situa, de modo existencialmente a priori , “antes” de todo, ou seja, já sempre em todo fatício “comportamento” e “situação” do Dasein»

• O a priori existencial da cura inerente a algo diferente da própria Cura (die Sorge)

• O caráter do «ser-em» (In-Sein) implícito na estrutura da Cura (die Sorge) como «ser-já-em-antecipo-sobre-si-no (mundo) como ser-junto» (Sich-vorweg-schon-sein-in (der Welt) als Sein-bei) (p. 192)

• O Dasein com estrutura de Cura (die Sorge) encontrado fatíciamente «atirado no mundo» e inserido na «mundanidade do mundo» segundo Heidegger

• A precisão do «onde» do ser-junto: «no ser-já-em-antecipo-sobre-si-em-um-mundo está incluído essencialmente o deiético Ser-junto o manejável intramundano de que se toma cura» (besorgten innerweltlichen Zuhanden) (p. 192)

• A definição da «manejabilidade», do «ser-a-portada-de-mão» (Zuhandenheit)

• Análise do in-ser (In-Sein) para definir a «familiaridade que usa e maneja» (der gebrauchendehantierende Umgang) (par. 12 ao final do terceiro capítulo de Essere e tempo)

• A «familiaridade que usa e maneja» como relação originária do Dasein com o seu mundo

• A reflexão de Kerényi em Umgang mit Göttlichem sobre a intraduzibilidade do termo alemão Umgang (relação originária do homem com o divino)

• O vocábulo inglês intercourse insuficiente por se limitar à «total intercambiabilidade de sujeito e objeto, a um escorrer do evento para frente e para trás» entre os termos da relação

• A necessidade de escolher entre commerce ou «comércio» e familiarité ou «familiaridade» em francês e italiano, enquanto o alemão Umgang une ambos os significados

• A particularidade do termo Umgang

• Implicação da intercambiabilidade entre sujeito e objeto: «O objeto da familiaridade deve poder se mudar a todo momento no sujeito daquela mesma familiaridade; e nós, que cultivamos a familiaridade com ele, devemos poder nos tornar o objeto» (Kerényi, p. 5)

• Implicação da imediatidade: «a relação entre sujeito e objeto que está na base da familiaridade exclui toda mediação por parte de um terceiro» (Kerényi, p. 8)

• A situação da «familiaridade que usa e maneja» em Essere e tempo na perspectiva semântica de Umgang

• A familiaridade como Umgang de Kerényi: imediata (nada a separa do mundo) e lugar de indeterminação entre sujeito e objeto (o Dasein, sempre em antecipação sobre si, está «já sempre à mercê das coisas de que se toma cura»)

• Considerações análogas para a «manejabilidade» (Zuhandenheit) e a «satisfatoriedade» (das Bewandtnis, o ser satisfatório ou suficiente de algo em relação a outrem)

• A imediatidade e o caráter constitutivo da familiaridade, manejabilidade e satisfatoriedade para o Dasein

• O Dasein não pode ser concebido como um sujeito «a quem de vez em quando passa pela cabeça de assumir uma relação com o mundo» (Heidegger 1, p. 57)

• Os termos nomeiam «a própria estrutura do Dasein na sua relação originária com o mundo»

• O envolvimento da relação com a esfera do uso, implícito no paradigma da manejabilidade (Zuhandenheit), através do instrumento (das Zeug) (o organon ou o ktema de Aristóteles)

• Exemplo por excelência do martelo

• Citação sobre o uso do martelo: «A correta familiaridade com o instrumento, na qual somente ele pode se mostrar de modo genuíno no seu ser (por exemplo, o martelar para o martelo), não compreende tematicamente este ente como coisa que se apresenta, assim como o usar não compreende a estrutura do instrumento como tal. O martelar não se resolve em um simples conhecimento do caráter de instrumento do martelo, mas, ao contrário, já se apropriou deste instrumento como o mais adequadamente não seria possível. Nesta familiaridade que faz uso , o tomar-se cura deve se submeter ao caráter de finalidade [Um-zu, «para um propósito»] constitutivo de cada instrumento. Quanto menos o martelo é somente contemplado e quanto mais adequadamente é usado , tanto mais originário se torna o relacionamento com ele e tanto mais ele vem ao nosso encontro sem véus como aquilo que é, ou seja, um instrumento. É o próprio martelar que descobre a específica «manejabilidade» do martelo. O modo de ser do instrumento, no qual ele se manifesta por si mesmo, nós chamamos «manejabilidade» » (Heidegger 1, p. 69)

• O caráter envolvente e absoluto da relação originária e imediata com o mundo (Faktizität, «faticidade»)

• Recurso ao termo jurídico «prisão» (verhaftet): «o conceito de faticidade implica em si o ser-no-mundo de um ente “intramundano” de modo tal, que este ente se pode compreender como capturado no seu “destino” no ser do ente que encontra dentro do próprio mundo» (p. 56)

• A «intimidade» (Vertrautheit, «familiaridade confidente») originária entre Dasein e mundo

• O Dasein pode perder-se e ser absorvido no que encontra no mundo: «O tomar-se cura é já sempre o que é sobre o fundamento de uma intimidade com o mundo. Nesta intimidade, o Dasein pode perder-se no que encontra no mundo e ser absorvido por ele» (p. 76)

• A pluralidade de sentidos e formas de uso na familiaridade com o mundo

• «Maneiras do in-ser» (Weisen des In-Seins) análogas à polissemia da chresis grega: «ter a ver com algo , produzir algo, ordenar ou cultivar algo, utilizar algo, abandonar ou deixar perder algo, empreender, impor, pesquisar, interrogar, considerar, discutir, determinar…» (p. 56)

• Modalidades compreendidas na «familiaridade com o mundo e com os entes intramundanos» (das nächstebegegnenden Seienden - p. 66)

• O ente primeiro e imediato é pré-temático, sendo «o usado , o produto, etc.» e não objeto de conhecimento teórico do mundo

• O Dasein «é já sempre neste modo de ser: por exemplo, para abrir a porta, faço uso da maçaneta»

• O uso do mundo como o relacionamento primeiro e imediato (die nächste Art des Umganges - p. 66) do Dasein

• Paralelo entre a relação uso-cura e a dialética valor de uso-valor de troca em Karl Marx (nota de rodapé a)

• O privilégio do valor de uso em Marx (processo de produção orientado ao valor de uso, transformação em mercadoria pela excedência do valor de uso sobre a demanda)

• A excedência do valor de uso sobre a utilização efetiva, sendo uma possibilidade ou excedência mantida em estado potencial (como a suspensão da manejabilidade revela a cura em Heidegger)

• A necessidade de pensar uma excedência ou alteridade do uso em relação à utilizabilidade intrínsecas ao próprio uso

• O primado da Cura (die Sorge) sobre a «familiaridade que usa e maneja» (gebrauchenden Umgang)

• A Cura (die Sorge) pressuposta e inscrita na estrutura do in-ser (In-Sein) que define a relação originária do Dasein com o seu mundo

• Antecipação do tema da cura no par. 12 (espacialidade existencial do Dasein)

• As modalidades do in-ser (In-Sein) possuem o modo de ser do tomar-se cura (Besorgen): «Estas modalidades do in-ser têm o modo de ser (a ser definido, mais tarde, com precisão) do tomar-se cura … A expressão não significa que o Dasein seja antes de tudo e prevalentemente econômico ou prático, mas que o ser do Dasein deve tornar-se visível como cura. Este termo deve ser compreendido [ist… zu fassen] como conceito estrutural ontológico» (p. 57)

• A inserção da Cura (die Sorge) como exigência, apesar da manejabilidade e satisfatoriedade parecerem pressupor o contrário

• O dispositivo decisivo para o primado da Cura (die Sorge): a angústia

• Os pontos de fratura da manejabilidade (Zuhandenheit) (par. 16): o utensílio estragado, faltante ou fora do lugar/obstáculo

• A manejabilidade cede lugar à simples disponibilidade (Vorhandenheit), mas não desaparece

• Citação: «a manejabilidade não se desvanece simplesmente, mas, na surpresa causada pelo que se torna inutilizável, ela parece quase se despedir. A manejabilidade se mostra ainda uma vez e justamente na sua despedida mostra a conformidade ao mundo do manejável» (p. 74)

• A revogação radical da relação primeira e imediata com o mundo na angústia

• A perda de importância da «totalidade de satisfatoriedade, descoberta dentro do mundo, do manejável e do disponível», que «afunda em si mesma»

• O mundo assume o caráter da «mais completa insignificância» (p. 186)

• O poder da angústia de aniquilar a manejabilidade, de produzir um «nada de manejabilidade» (Nichts von Zuhandenheit) (p. 187)

• A revelação de uma relação com o mundo mais originária que toda familiaridade

• Citação: «Aquilo diante do qual a angústia é tal, não é nada de manejável no mundo… O nada da manejabilidade se funda em algo de absolutamente originário: no mundo… Aquilo diante do que a angústia se angustia, é o próprio ser-no-mundo. A angústia abre originariamente e diretamente o mundo como mundo» (p. 187)

• O subvertimento radical do primado da «familiaridade que usa e maneja»

• A tese do não-sentir-se-em-casa (das Un-zuhause) como o fenômeno mais originário: «a intimidade com o mundo “é um modo do estranhamento do Dasein e não o contrário. Do ponto de vista ontológico-existencial, o não-sentir-se-em-casa deve ser concebido como o fenômeno mais originário» (p. 189)

• O anulamento e neutralização da familiaridade como condição para a Cura (die Sorge) se apresentar como a estrutura original do Dasein

• O lugar originário da Cura (die Sorge) situado no não-lugar da manejabilidade

• O primado da temporalidade sobre a espacialidade como correspondência ao primado da cura sobre o uso (nota de rodapé a)

• A esfera da «familiaridade que usa e maneja» (gebrauchenden Umgang) definia a «espacialidade» do Dasein (parr. 22-24 de Essere e tempo)

• Conceitos de ordem espacial: o «dis-afastamento» (die Ent-fernung), a «proximidade» (die Nähe), a «região» (die Gegend), o «dispor no espaço» (Einräumen)

• O Dasein «é originariamente espacial»

• A temporalidade como sentido ontológico da Cura (die Sorge) a partir do par. 65

• A estrutura da Cura (die Sorge) (o ser-já-em-antecipo-sobre-si em um mundo como ser-junto ao ente encontrado no mundo) adquire sentido pelas três «êxtases» da temporalidade (futuro, passado e presente)

• O ser-junto que define a manejabilidade carece de um correspondente remando imediato (p. 328)

• A tentativa forçada de reconduzir o ser-junto à temporalidade como «presentificação» (Gegenwärtigen, p. 328)

• O ser-junto definia a espacialidade do Dasein (proximidade espacial)

• Admissão posterior de Heidegger da impossibilidade de manter a recondução da espacialidade à temporalidade (no par. 70 de Essere e tempo) no seminário Tempo e Ser

• A inscrição do primado da Cura (die Sorge) sobre o uso na dialética entre impróprio (Uneigentlich) e próprio (Eigentlich)

• O que se apresenta como primário (Dasein «antes de tudo e na maioria das vezes») deve «cair» (Verfallen) na impropriedade e inautenticidade

• O próprio (Eigentlich) como não tendo «um lugar e uma substância outra» em relação ao impróprio (Uneigentlich): é «existencialmente somente um aferramento modificado disto» (nur ein modifiziertes Ergreifen dieser - Heidegger 1, p. 179)

• O primado do próprio (Eigentlich) (Cura, temporalidade) sobre o impróprio (Uneigentlich) (manejabilidade, espacialidade) repousa em uma estrutura de ser singular: algo existe e se dá realidade aferrando um ser que o precede, mas que se desvanece e se retira

• A analogia com a dialética que abre a Fenomenologia do Espírito de Hegel

• A certeza sensível como objeto «primeiro e imediatamente» (início falso)

• A certeza sensível se revela a experiência mais abstrata e pobre de verdade, tornando-se verdadeira por um processo de mediação e negação

• A necessidade do início que deve ser retirado para só no fim ser compreendido

• O próprio (Eigentlich) como aferramento modificado do impróprio (Uneigentlich): a Cura (die Sorge) como um aferramento da impropriedade do uso

• A questão da necessidade do falso início para o Dasein e a tradição filosófica

• O não-verdadeiramente-humano pressuposto para o humano

• A exclusão/inclusão do uso do corpo e inoperosidade do escravo para a ação política livre e obra do homem

• A possibilidade mais própria colhida pela retomada do sperdimento e da queda no impróprio

• O cuidado de Heidegger contra a interpretação teológica da «queda» (das Verfallen) (nota de rodapé a)

• A queda do Dasein no impróprio não deve ser interpretada onticamente como «doutrina do estado de corrupção (status corruptionis) da natureza humana» ou se o homem «está “afundado no pecado”»

• A secularização da doutrina teológica da queda e do pecado original na analítica do Dasein (como Hegel fez com a doutrina da redenção)

• O deslocamento de plano da secularização como uma absolutização do paradigma

• A aparente restituição da centralidade do uso (Der Brauch) no ensaio Der Spruch des Anaximander (1946)

• A tradução do termo grego to chreon (aparentado a chre e chresthai)

• Heidegger o traduz como Der Brauch («o uso») (geralmente traduzido como «necessidade»)

• A etimologia do chreon (Heidegger) ligada à mão e ao manusear

• Inscrição do termo no contexto semântico da manejabilidade (Zuhandenheit) de Essere e tempo

• A palavra chreon contêm chrao e chraomai, onde fala a mão (he cheir)

• chrao significa: «eu trato, mantenho algo, eu o pego na mão, dou uma mão» (ich be-handle etwas, «eu trato, mantenho algo, a pego na mão, vou a ela e vou-lhe à mão» - gehe es an und gehe ihm an die Hand)

• Chrao significa também «dar na mão, entregar» (in die Hand geben, einhändigen), «restituir a uma pertinência»

• O dar na mão (Aushändigen, «entregar») que «detém na mão» (in der Hand behält) a remessa e o remetido (Heidegger 3, p. 337)

• A função ontológica fundamental do uso (Der Brauch)

• Nomeia a própria diferença entre ser e ente, entre presença (Anwesen) e presente (Anwesendes)

• Citação: «O termo [to chreon] pode somente significar o essentificante na presença do presente , ou seja, a relação, que no genitivo (do) vem obscuramente à expressão. To chreon é, ou seja, o dar na mão da presença, o qual dar na mão entrega [aushändigt] a presença ao presente e, deste modo, detém na mão o presente como tal, ou seja, o custodia na presença» (p. 337)

• O uso (Der Brauch) situado em uma dimensão ontológica, correndo entre o ser e o ente

• A subtração de «uso» (Brauch) e «usar» (brauchen) da esfera da utilização

• Devolução à sua originária complexidade semântica (como chresis e chresthai)

• O significado habitual e derivado de «usar» (utilizar, ter necessidade) é excluído

• O significado etimológico preferido: brauchen é bruchen, o latim frui (correspondente ao alemão fruchten, «frutar», e Frucht, «fruto»)

• Tradução livre como «degustar» (geniessen), significando «ser alegre por uma coisa e portanto tê-la em uso»

• O significado fundamental de brauchen no sentido de frui em Agostinho: «O que é de fato outra coisa que dizemos frui, a não ser ter à disposição o que amas?» (Quid enim est aliud quod dicimus frui, nisi praesto habere, quod diligis?)

• O frui contém ter à disposição (praesto habere), sendo praesto e praesitum o hypokeimenon (o que está diante de nós na inatência, a ousia, o que é a cada vez presente)

• Citação: «“Usar” significa, portanto: deixar ser presente algo de presente como presente; frui, bruchen, brauchen, Brauch significam: entregar algo ao seu próprio ser e detê-lo na mão que o custodia como presente… O uso é pensado como o essentificante no próprio ser» (p. 338-339)

• O uso (Brauch) não mais dito do comportamento humano (fruto de deus - fruitio dei - como beatitudo hominis), mas nomeia o modo pelo qual o próprio ser é como relação ao ente presente

• O to chreon (o uso) concerne e man-tém o ente presente enquanto presente

• A relação entre o «uso» (Brauch) como dimensão ontológica e a «familiaridade que usa e maneja» de Essere e tempo

• Analogia entre «usar significa: deixar ser presente algo de presente como presente» e «deixar satisfazer significa onticamente: deixar ser um manejável tal como é e para que seja tal» (par. 18 de Essere e tempo)

• O sentido ôntico de deixar ser intencionado de modo fundamentalmente ontológico

• O deslocamento do uso para o plano da diferença ontológica, tirando-lhe a concretude e evidência

• A questão do significado do ser usar o ente e da relação ontológica originária ter a forma de um uso

• A assimilação do uso (chreon) à energeia

• O ente presente levado à presença e inatência por surgir de si mesmo e ser pro-duzido pelo homem

• O que vem à presença tem o caráter de um ergon («pro-duto» - Hervor-gebrachtes)

• A presença do que é presente (o ser do ente) se diz energeia em grego (p. 342)

• Uso (chreon) e ser-em-obra (energeia) «nomeiam o mesmo» (p. 342) pela proximidade já encontrada em Aristóteles

• A questão da especificidade do termo chreon (uso) em relação à energeia

• A possibilidade de o uso implicar outra relação que não a energeia em relação à potência

• A possibilidade de pensar um uso da potência que não signifique a sua simples passagem ao ato (sua colocação em obra)

• A implicação de uma ontologia irredutível à dualidade aristotélica de potência e ato (que governa a cultura ocidental)

PS: AGAMBEN, Giorgio. L’uso dei corpi. Vicenza: N. Pozza, 2014