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===== ZIMMERMAN (1990:241-244) – HEIDEGGER E A ECOLOGIA PROFUNDA (DEEP ECOLOGY) =====
A crítica de Heidegger à tendência da tecnologia moderna de tratar a terra (Erde) como uma máquina ou como matéria-prima para exploração levou algumas pessoas a interpretar seu pensamento como sendo coerente com o ambientalismo contemporâneo. Nesta seção, quero examinar brevemente até que ponto o pensamento de Heidegger pode ser “aplicado” ao movimento ambiental chamado “ecologia profunda”.

As consequências de tratar a Terra como uma máquina, ou como uma mercadoria infinitamente explorável, tornaram-se cada vez mais claras na forma de chuva ácida, rios e lagos poluídos, “efeito estufa”, desmatamento, desertificação, erosão do solo, diminuição da camada de ozônio, extinção em massa de espécies e uma infinidade de outros problemas ambientais. Os reformadores ambientais querem restringir as práticas destrutivas do industrialismo a fim de evitar o colapso da biosfera e, assim, salvar a humanidade de uma forma de suicídio. Aqueles que se autodenominam “ecologistas profundos”, entretanto, afirmam que o reformismo terá sucesso apenas em adiar a catástrofe inevitável. A ecologia profunda é “profunda” porque faz perguntas mais profundas sobre as origens de nossa crise ecológica. Os ecologistas profundos concordam que a verdadeira explicação para a crise ambiental é o caráter radicalmente antropocêntrico da cultura ocidental. Esse antropocentrismo tem origem em pelo menos duas fontes, incluindo o cristianismo e a filosofia grega.

Em um ensaio famoso, Lynn White Jr. chamou o cristianismo de “a religião mais antropocêntrica que o mundo já conheceu” porque enfatiza demais a importância dos seres humanos na criação, enquanto minimiza a glória do restante da criação. Importantes vertentes da filosofia grega, especialmente suas ramificações estoicas, também promoveram a ideia de que os seres humanos estão no topo da “grande cadeia do ser” e que, portanto, todas as outras coisas são para uso do homem. A integração da teologia cristã e da metafísica grega ajudou a tornar possível a revolução científica. Séculos mais tarde, Francis Bacon defendeu a visão de que o conhecimento científico possibilitou ao homem ganhar poder sobre a natureza. A divisão da realidade de Descartes em mentes pensantes e matéria estendida promoveu o dualismo que despojou o mundo natural de beleza e valor intrínseco. Mais tarde, o Iluminismo proclamou que a racionalidade tornaria possível uma vida utópica para a humanidade, possibilitando não apenas a conquista da natureza, mas também a reorganização da sociedade humana. A aplicação das descobertas científicas aos processos industriais permitiu que as ideologias do Iluminismo, incluindo o capitalismo e, posteriormente, o socialismo, iniciassem o extraordinário processo de industrialização global que causou tanto estrago no ambiente natural, bem como em muitos aspectos da sociedade humana.

Portanto, para os ecologistas profundos, as verdadeiras raízes de nossa crise ecológica estão no humanismo antropocêntrico, que retrata todas as entidades não humanas como matérias-primas úteis para aprimorar os projetos humanos. Os ecologistas profundos argumentam que somente se a humanidade superar seu viés antropocêntrico e se mover em direção a uma posição de igualitarismo biocêntrico será possível evitar a catástrofe ambiental. Somente aprendendo a amar e a respeitar todas as coisas, e não apenas as pessoas, a humanidade desenvolverá as tecnologias alternativas e os modos de vida mais simples necessários para preservar o planeta das terríveis consequências do crescimento populacional descontrolado e do industrialismo desenfreado, sem mencionar o holocausto nuclear que pode ocorrer quando as duas superpotências entrarem em guerra para decidir qual versão de “humanismo”, marxismo ou capitalismo, prevalecerá.

À luz de nossa análise da crítica de Heidegger ao humanismo antropocêntrico tão central para a tecnologia moderna, o leitor perceberá prontamente as semelhanças significativas entre a ecologia profunda e os relatos heideggerianos da história ocidental. Inspirado por essas semelhanças, um teórico ambiental francês perguntou: “Na contabilidade final, Heidegger terá sido o primeiro teórico da luta ecológica?” Como argumentei detalhadamente em outro lugar, a crítica de Heidegger ao humanismo antropocêntrico, seu apelo para que a humanidade aprenda a “deixar as coisas serem”, sua noção (Geviert) de que a humanidade está envolvida em um “jogo” ou “dança” com a terra, o céu e os deuses, sua meditação sobre a possibilidade de um modo autêntico de “habitar” a terra, sua reclamação de que a tecnologia industrial está destruindo a terra, sua ênfase na importância do lugar local e da “pátria”, sua afirmação de que a humanidade deve guardar e preservar as coisas, em vez de dominá-las — todos esses aspectos do pensamento de Heidegger ajudam a sustentar a afirmação de que ele é um importante teórico da ecologia profunda.

Embora seja tentador “aplicar” o pensamento de Heidegger dessa forma, há vários problemas que devem fazer com que os ecologistas profundos parem antes de adotar Heidegger como um dos seus. Esses problemas incluem (1) o antropocentrismo residual, (2) a dimensão reacionária de sua crítica ao industrialismo e à modernidade e (3) sua antipatia pela ciência. No início deste ensaio, observamos que, apesar de sua crítica ao humanismo antropocêntrico, Heidegger permaneceu parte da tradição ocidental na medida em que considerava a humanidade radicalmente diferente de todas as outras coisas. O primeiro Heidegger, em particular, enfatizou que o Dasein humano é essencialmente diferente de todas as outras coisas. Não apenas diferente, mas também mais importante: as outras coisas podem se manifestar e, portanto, “ser” apenas na medida em que o Dasein humano constitui a clareira na qual essa manifestação pode ocorrer. Mais tarde, Heidegger tentou amenizar esse antropocentrismo, mas não integrando a humanidade ao que os ecologistas profundos consideram como a “teia contínua” da vida. Lembre-se de que Heidegger foi um crítico severo de todo “naturalismo”, do qual ele pode ter considerado a ecologia profunda como um exemplo espiritualmente elevado, mas ainda assim equivocado. Em vez de superar o antropocentrismo integrando a humanidade ao nexo natural, Heidegger o superou dizendo que a humanidade não é autônoma e central, mas, em vez disso, existe a serviço do que transcende todas as entidades: o ser como tal.

Em segundo lugar, os ecologistas profundos devem examinar seriamente as implicações do envolvimento de Heidegger com o nacional-socialismo. Sua disposição em apoiar um regime autoritário para “resolver” os problemas apresentados pela modernidade e pelo industrialismo, a facilidade com que ele abandonou os princípios de respeito aos direitos dos outros, seu discurso sobre uma “união” mística entre o Volk e a terra e suas visões hierárquicas sobre aqueles “dotados” de insight sobre o significado da história — tudo isso deve dar uma pausa aos ecologistas profundos, a maioria dos quais reconhece que o autoritarismo, o hierarquismo e o comunitarismo sem respeito à liberdade individual não são, de forma alguma, “soluções” para a crise ambiental, mas sim causas importantes para ela. Heidegger pode ser defendido da acusação de racismo, pois rejeitou a conversa fiada nazista sobre “laços de sangue” com a terra. Mas essa defesa não é de grande ajuda para aqueles que querem usar Heidegger para apoiar a ecologia profunda. Os ecologistas profundos querem ser capazes de falar sobre a relação orgânica de toda a vida na Terra sem serem acusados de voltar à mitologia fascista. Heidegger “resolveu” esse problema redefinindo o “enraizamento na terra” de uma forma que praticamente eliminou a dimensão orgânica dessa noção. Mas os ecologistas profundos hesitam, com razão, em adotar essa solução, uma vez que têm uma visão mais positiva e menos suspeita do domínio orgânico do que Heidegger, que era um grande inimigo de todo “naturalismo”.

A suspeita de Heidegger em relação ao naturalismo nos leva ao terceiro problema da relação entre Heidegger e a ecologia profunda. Os ecologistas profundos retratam a humanidade como um animal altamente inteligente que surgiu em virtude de bilhões de anos de evolução terrestre. De acordo com os ecologistas profundos, somente compreendendo a extensão em que a vida humana está inextricavelmente envolvida com outras formas de vida e, de fato, com praticamente todos os processos orgânicos e inorgânicos que ocorrem na Terra, a humanidade pode entender que, ao destruir o planeta, a humanidade está destruindo a si mesma. A ciência da ecologia, apesar de estar até certo ponto implicada na visão científica de todas as coisas como meros “objetos”, é considerada pelos ecologistas profundos como uma fonte básica de informações sobre como estruturar um modo apropriado de “habitação” humana na Terra. As tentativas dos seres humanos de negar suas origens animais e sua dependência do resto da vida levaram, na visão dos ecologistas profundos, precisamente àquele humanismo antropocêntrico arrogante que trata toda a vida não humana meramente como uma mercadoria para fins humanos. Na medida em que Heidegger se recusou a levar a sério a dimensão orgânica da existência humana, ele pode muito bem ser acusado de ter permanecido, de uma forma curiosa, ligado à tradição metafísica dualista e centrada no ser humano, da qual ele era tão crítico.

Tendo em mente essas importantes ressalvas, acredito que os escritos de Heidegger oferecem muito o que pensar a respeito da crise ambiental. Quer aceitemos ou rejeitemos suas análises da história ocidental e sua alternativa a ela, o processo de chegar a essa avaliação nos forçará a examinar criticamente a atitude inegavelmente antropocêntrica de grande parte da história e da cultura ocidentais. Talvez os elementos da noção de Heidegger de um “humanismo superior” possam contribuir para a busca dos ecologistas profundos por uma nova definição de humanidade. A chave aqui pode ser a concepção de Heidegger da existência humana como “cuidado”. Arne Naess, uma das principais figuras da ecologia profunda, parece ecoar essa concepção quando diz sobre a humanidade: “Até o momento, não conhecemos nenhuma outra forma de vida no universo cuja natureza seja tal que, em circunstâncias favoráveis, ela mais ou menos inevitavelmente desenvolva uma preocupação ampla e profunda com as condições de vida em geral.” Tanto para Naess quanto para Heidegger, a humanidade só se torna o que realmente é quando aprende a permitir que outras entidades “sejam” o que são. Nesse tipo de cuidado, a humanidade se torna o que ela pode ser mais autenticamente.