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===== WRATHALL (2017:8-10) – O QUE É UMA PRÁTICA DE FUNDO? =====
(...) O que é, então, uma prática de fundo? De certa forma, todas as práticas formam uma espécie de pano de fundo para as ações, deixando de ser consideradas quando estamos envolvidos na ação. O jogador de futebol pode executar um passe em um jogo de futebol somente porque está participando da prática do futebol. Mas, enquanto executa o passe, ela não precisa ter nenhuma noção de que está agindo para perpetuar a prática do futebol. Normalmente, o que será importante para o jogador são os recursos da situação atual — os jogadores para os quais pode passar a bola, os defensores que se posicionam para interceptar o passe ou atacá-la, e assim por diante. A prática em si se torna transparente em favor das entidades e tarefas que são mais urgentes no momento. Assim, as práticas em geral tendem a ficar em segundo plano em nossas preocupações.

Mas as práticas que Dreyfus chama de “práticas de fundo” não estão apenas operando no pano de fundo. Elas também formam o pano de fundo contra o qual um grande número de outras práticas faz sentido. Essas são as práticas que, no nível mais profundo, formam o pano de fundo de qualquer outra prática em um mundo específico porque “incorporam respostas generalizadas, discriminações, habilidades motoras, etc., que se somam a uma interpretação do que é ser uma pessoa, um objeto, uma instituição, etc.” As práticas comuns tornam um domínio limitado de entidades e ações inteligíveis para nós. As práticas básicas tornam o mundo em geral inteligível para nós. Ajudam-nos a entender o que é ser uma coisa, um evento, uma pessoa, um objetivo ou meta significativa, e assim por diante. Como outras práticas, uma prática de fundo não é uma representação mental do que é ser uma pessoa ou um objeto: “Tal entendimento está contido em nosso saber-fazer em vários domínios, e não em um conjunto de crenças de que tal e tal é o caso. Assim, incorporamos uma compreensão do ser que ninguém tem em mente.” Incorporamos essa compreensão por meio de uma estrutura específica de ( a ) disposições hábeis para agir, ( b ) contextos concretos de equipamentos e ( c ) formas de coordenação social que, juntas, moldam, restringem e articulam normativamente as ações que realizamos com relação a pessoas, objetos e instituições em geral. Como diz Dreyfus, “nossas práticas são necessárias como o lugar onde uma compreensão do ser pode se estabelecer”. Ele explica:

Nossa compreensão do Ser... está incorporada nas ferramentas, na linguagem e nas instituições de uma sociedade e em cada pessoa que cresce nessa sociedade. Essas práticas compartilhadas, nas quais somos socializados, proporcionam uma compreensão básica do que conta como objetos, do que conta como seres humanos e, por fim, do que conta como real, com base na qual podemos direcionar nossas ações para coisas e pessoas específicas. Assim, a compreensão do Ser cria o que Heidegger chama de clareira.

Tomemos, por exemplo, as práticas tecnológicas modernas para lidar com animais. Para a maioria de nós, isso envolve:

( a ) disposições hábeis para agir, incluindo “nossa habilidade em comprar pedaços deles, tirar a embalagem plástica e cozinhá-los em fornos de micro-ondas”;

( b ) contextos concretos de equipamentos, como supermercados, cozinhas e fazendas industriais;

e

( c ) formas de coordenação social, incluindo papéis como “consumidor” e “produtor”, e valores compartilhados como eficiência e disponibilidade.

Normalmente, não prestamos atenção a essas práticas, nem mesmo reconhecemos nossas atividades e o ambiente construído como sendo organizados em uma prática coerente porque, argumenta Dreyfus, “essas práticas só podem funcionar se permanecerem no pano de fundo”. Ele explica:

nossas práticas culturais e a compreensão do ser que elas incorporam nos permitem direcionar nossas atividades e dar sentido às nossas vidas somente na medida em que elas são e permanecem não articuladas, ou seja, permanecem na atmosfera em que vivemos. Essas práticas de fundo são as práticas ocultas e não articuladas que Heidegger nos diz que dão seriedade às nossas decisões.

Embora estejam ocultas de nossa atenção focal, todos nós somos “socializados” nelas, e elas “fornecem as condições necessárias para que as pessoas escolham objetos, entendam-se como sujeitos e, em geral, deem sentido ao mundo e às suas vidas”.

Como práticas como essas — práticas para lidar com animais, objetos e outras pessoas — são tão fundamentais, elas dão coerência à cultura como um todo. Elas “proporcionam uma compreensão básica do que é importante e do que faz sentido fazer, com base na qual podemos direcionar nossas ações”. Mas como nossa compreensão do ser está fundamentada em práticas como essas, ela não é mais coerente, estável ou necessária do que as próprias práticas. Assim, uma compreensão do ser, ressalta Dreyfus, é historicamente contingente e variável porque “nossas práticas nunca podem ser fundamentadas na natureza humana, na vontade de Deus ou na estrutura da racionalidade”:

os seres humanos... vivem em um mundo que se torna inteligível por suas práticas de fundo compartilhadas e... essas práticas de fundo não podem e não precisam ser explicitadas e justificadas....(As) práticas que tornam as pessoas e as coisas inteligíveis podem ser apontadas e sua estrutura geral descrita, mas... a compreensão do ser nessas práticas não pode ser explicitada em detalhes e receber uma fundamentação transcendental ou metafísica.