EREIGNIS

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===== COMPREENSÃO =====
Nossa familiaridade e compreensão fundamentais do mundo são a base de tudo o que fazemos. Sou livre para agir e decidir meu próprio rumo na vida somente porque compreendo o que é possível fazer. Sem qualquer compreensão, o mundo nos apresentaria um caos confuso e sem sentido. Mas, ao mesmo tempo em que me libertam, as possibilidades que estão abertas para mim me restringem — elas “exercem seu contra-ataque” sobre mim. Assim como nossos estados de espírito e maneiras apaixonadas de nos dispormos para o mundo, nossa compreensão fundamental do mundo nos liberta, mas também limita o que podemos fazer. Uma apreciação completa da condição humana e de nosso potencial para decidir sobre nosso próprio curso de vida requer a compreensão de como nossa compreensão do mundo funciona. Isso exigirá, em particular, ver até que ponto a maneira como compreendemos as coisas atualmente restringe o que podemos fazer e, da mesma forma, até que ponto podemos explorar novas possibilidades de compreender o mundo.

O que significa dizer que compreendo algo? Heidegger descreve a compreensão como uma “projeção sobre possibilidades”. Ele quer dizer que compreendemos algo quando compreendemos as possíveis maneiras pelas quais este algo pode ser usado ou as possíveis coisas que podem acontecer com este algo. Quando compreendo uma tesoura, por exemplo, eu a compreendo em termos de como ela pode se relacionar com outras coisas no mundo. A tesoura é capaz de cortar bem papel, tecido e barbante. Ela pode cortar uma caixa de papelão com alguma dificuldade e não pode cortar uma tábua de carvalho de forma alguma. É claro que podemos compreender a tesoura sem ter que catalogar todas as coisas que ela pode ou não cortar, mas não a compreendemos sem algum tipo de senso intuitivo sobre com o que ela pode ou não ser usada. Se meu “conhecimento” da tesoura consistisse simplesmente no reconhecimento de que ela consiste em duas formas ovais pretas presas a objetos metálicos longos, triangulares e brilhantes, ninguém ficaria tentado a dizer que eu compreendo a tesoura. Ver algo como uma tesoura, então, é compreender os tipos de possibilidades de corte que esta me oferece. Portanto, não preciso estar pensando na tesoura para compreendê-la. Para Heidegger, a compreensão não é um ato essencialmente cognitivo. Compreendo melhor tesouras quando tenho as habilidades corporais para usá-las — quando minhas mãos sabem como segurá-las e manipulá-las. O fato de pensar ou acreditar em algo específico sobre elas é irrelevante para decidir se as compreendo.

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Minha compreensão do mundo, portanto, consiste em uma compreensão das possíveis maneiras pelas quais os vários objetos e pessoas ao meu redor se relacionam comigo e uns com os outros. Isso inclui, acima de tudo, minhas próprias possibilidades. Há muitas maneiras possíveis de eu ser um ser humano. É possível que eu seja um músico, um advogado ou um pescador. Muitas possibilidades também estão fechadas pelo meu mundo — está ficando muito difícil ser um funileiro e impossível ser um cavaleiro errante. Quando me decido por uma forma de dar propósito à minha existência, digamos, como músico, o significado dessa escolha também é compreendido quando compreendo as diferentes formas possíveis de buscá-la. Eu poderia tocar violão clássico ou jazz, poderia tocar músicas de outros compositores ou as minhas próprias. Mas não posso fazer qualquer coisa em nome de ser um músico; estou limitado pelas possíveis formas de ser musical disponíveis em meu mundo. Em outras palavras, ao ser músico, eu projeto ou pressiono as possibilidades abertas pelo meu mundo. Entendo meu mundo, então, quando sei como fazer as coisas em meu mundo, o que significa, como diz Heidegger, que sei como me projetar nas possibilidades abertas pelo meu mundo.

Colocamos nossa compreensão em ação ao usá-lo para fazer coisas. À medida que agimos com base em nossa compreensão, inevitavelmente desenvolvemos e refinamos o que, a princípio, apenas compreendemos vagamente e, nesse processo, podemos desenvolver novas maneiras de compreender as coisas. Heidegger chama esse processo de assumir uma compreensão e torná-la nossa própria “interpretação”. A interpretação, como Heidegger observa em nossa passagem, é “a elaboração de possibilidades projetadas na compreensão”. Em outro lugar, H descreve a interpretação como “o modo de colocar em vigor a compreensão ... especificamente como o cultivo, a apropriação e a preservação do que é descoberto na compreensão” (History of the Concept of Time (GA20), p. 265, tradução modificada). No trecho acima, Heidegger observa que, na interpretação, a “compreensão se apropria (ou seja, faz sua própria) compreensão daquilo que é compreendido por ela”. A “interpretação” deve ser lida da mesma forma que a usamos quando dizemos que um músico interpretou os últimos quartetos de cordas de Beethoven ou que um ator interpretou o Rei Ricardo III de Shakespeare. O ator ou músico interpreta a peça à sua maneira e pode fazer isso sem refletir explicitamente sobre o fato de que está oferecendo uma interpretação dela ou sem observar explicitamente qualquer característica específica de sua interpretação. Ao mesmo tempo, o músico não é livre para tocar as notas que quiser, o ator em Rei Ricardo III não pode improvisar suas falas. Eles precisam interpretar as obras dentro da gama de possibilidades abertas por essas próprias obras. Heidegger é enfático ao dizer que a interpretação não é necessariamente “uma aquisição de informações” (Kenntnisnahme — uma tradução melhor seria “tomar conhecimento de”) sobre o que é compreendido. Em vez disso, é uma tomada de controle e desenvolvimento de possibilidades. Portanto, não preciso pensar nada para mim mesmo enquanto interpreto algo. Como Heidegger explica em outro lugar, “a interpretação é realizada primordialmente não em uma declaração teórica, mas em uma ação de preocupação circunspectiva — deixando de lado a ferramenta inadequada ou trocando-a, ‘sem desperdiçar palavras’” (Being and Time, p. 200). A interpretação, assim como a compreensão, não é essencialmente um ato cognitivo. Podemos interpretar explicitamente e tematicamente algo como algo, pensando deliberadamente sobre isso ou falando e escrevendo sobre isso. Mas também podemos interpretá-lo simplesmente usando-o.

Diferentemente da maioria dos filósofos desde Descartes, Heidegger interpretou as atividades humanas essenciais de ver, compreender e interpretar como orientações práticas para o mundo e não como estados mentais. Quando vemos algo, sempre o vemos como algo. Mas isso não significa que temos que pegar uma entidade bruta e sem sentido e impor um significado subjetivo a ela. Em vez disso, significa que estamos sempre respondendo aos significados incorporados no próprio mundo. Para Heidegger, ver é compreender intuitivamente as possibilidades de nos relacionarmos ativamente com uma coisa. Nossa compreensão e interpretação do mundo, como consequência, devem ser encontradas em nossa vivência dessas possibilidades.

A ênfase filosófica nos aspectos mentais da existência humana tornou muito mais fácil conceder à ciência a tarefa de explicar a compreensão humana. Isso porque os estados mentais são obviamente dependentes de forma direta dos estados cerebrais e, portanto, é difícil resistir à ideia de que poderíamos descobrir os fundamentos fisiológicos da mente. Para os filósofos influenciados pela ênfase de Heidegger em ser-no-mundo, entretanto, é óbvio que nossa compreensão do mundo não pode ser reduzida a um estado cerebral. Embora a visão de Heidegger continue sendo a visão minoritária entre filósofos e psicólogos, seu insight básico foi adotado e desenvolvido de forma importante por pensadores posteriores. Isso inclui a crítica de Merleau-Ponty às principais teorias psicológicas, a crítica de Hubert Dreyfus às principais ciências cognitivas e a certos programas de pesquisa em inteligência artificial, e a crítica de Charles Taylor aos programas redutivistas nas ciências sociais.

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