EREIGNIS

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====== Novalis e o princípio da contradição ======
//Le Romantisme allemand ([[http://litteratura.free.fr/spip/article.php?id_article=140|Original]]), Albert Béguin (org.)//

Novalis, quando filosofa, não pretende, propriamente, apresentar uma solução. “A transformação de uma ou mais propostas em problema é uma ascensão. Um problema é muito mais do que uma proposta” (H. 1090) ((Designo por Bl. os fragmentos que fazem parte do Blütenstaub, por B os fragmentos reunidos por Bülow, por H os que foram publicados pela primeira vez por Heilborn e por Sc os que já haviam sido apresentados por Schlegel e Tieck em sua edição de Novalis. Utilizei a edição publicada por Diederichs, Iéna, 1907.)). Ele deseja despertar o sentido do pensamento, tornar nossos pensamentos mais fluidos.

Aqui, gostaria de mostrar, em poucas palavras, o papel que a contradição desempenha na vida do espírito, segundo Novalis.

Sem dúvida, para ele, existem contradições puramente intelectuais cujo valor consiste apenas no fato de que elas arruínam o sistema ou a obra que as origina. Assim, Wilhelm Meister chega a contradições porque foi escrito para e pelo entendimento (B. 360). Mas existem contradições fecundas, essenciais à vida do espírito.

“Destruir o princípio da contradição, escreve ele, é talvez a tarefa mais elevada da lógica mais elevada” (H. 578); e, de fato, o que é nossa mente senão um instrumento de ligação entre termos completamente heterogêneos? (H. 307) ((Encontramos nos escritos do jovem Hölderlin e, evidentemente, nos de Hegel, ideias muito semelhantes; elas se relacionam com as concepções de Fichte e até mesmo de Kant.)) Todo conceito sintético contém dois conceitos, cada um oposto ao outro (H. 8). Além disso, não podemos pensar na unidade absoluta, pois isso seria um vazio de pensamento; o conceito de identidade deve conter em si o conceito de atividade, de mudança. A essência do que podemos conceber de mais elevado é uma dualidade unificada (H. 100). Quanto mais heterogêneos forem os elementos, mais vasta e energética será a substância (H. 445).

Portanto, só haverá vida ou, para usar a própria palavra de Novalis, animação do pensamento quando os extremos se comunicarem entre si (B. 385, cf. H. 445). Ligar incessantemente os extremos opostos será a característica própria do gênio (Bl, 26, 54). Será a obra dessa faculdade que os românticos chamavam de Witz, “princípio de afinidade, menstruum universale” (Bl. 57).

O homem tal como Novalis o sonha se contradirá incessantemente (Bl. 26). Ele une a extrema excitabilidade e a extrema energia (H. 2i3), o excesso e a falta (Bl. 27), a nobreza e a possibilidade de ser comum quando quiser (Sc. 296), a alegria e a seriedade — daí expressões como: “uma seriedade que brinca”, “ele ria de uma maneira infinitamente séria” (156, 222 - H. 7,54, 874), a melancolia e o prazer, a infância e a sabedoria. O homem realizado é uma bela sátira — no sentido em que os latinos entendiam a palavra (H. 487). Ele é uma espécie de caos, mas um caos ordenado. Ele é ilimitado e se impõe limites, permanecendo ilimitado.

O consciente e o inconsciente se fundirão um no outro. O verdadeiro pensamento é ao mesmo tempo pensamento e não-pensamento (H. 1100). Novalis entende por isso, em primeiro lugar, em sentido fichteano, que o pensamento é ação; mas ele também quer dizer que existem motivos de pensamento que nunca devemos admitir claramente a nós mesmos (Sc. 40). Assim, o que hoje chamaríamos de narcisismo ou introversão, estudado por ele em vários de seus fragmentos. É preciso estar constantemente no limite do consciente e do inconsciente. “Sonhar e não sonhar ao mesmo tempo, sintetizados, é essa a operação do gênio” (H. 479 - Sc. 812). Um dia, o homem estará acordado e dormindo ao mesmo tempo. (Demos mais um exemplo: ninguém mais do que Novalis percebeu que a doença afina, espiritualiza, que a dor aprofunda. Ninguém também insistiu mais no fato de que “nossa existência original é gozo e prazer”. Se todo desprazer é longo e todo prazer é curto, diz ele, é porque o tempo nasce com o desprazer, enquanto o prazer é, por natureza, algo que não tem relação com o tempo (131).

A essa ideia de dualidade está ligada a ideia de Novalis de que o gênio é uma pluralidade, uma sociedade interna de indivíduos diferentes, heterogêneos, que dialogam dentro de um mesmo ser (B. 37, 428, 445 - Sc. 71, 78 - H. 529, 662); todo pensamento verdadeiro é diálogo e toda sensação verdadeira é simpatia (Sc. 226). Ser um gênio é estar em sociedade consigo mesmo. Então nasce uma troca de espiritualidade e sensualidade extremas (Sc. 64). O gênio é pessoa à segunda potência.

Essa união de contradições é o que Novalis cantou em seu poema: O Casamento das Estações.

A estética de Novalis será dominada por essa ideia de contradição necessária e fecunda. É que uma coisa só se expressa em seu oposto (B. 70). Uma obra poética será infinitamente poética e, no entanto, simples (H. 760 - Sc. 860: união de múltiplas matérias e operações simples). Haverá nela ao mesmo tempo determinação e liberdade, determinação e indeterminação (Sc. 37, 392 - H. 6/41). Haverá uma unidade entre repouso e movimento, entusiasmo e razão (H. 79), verdade que eleva e ilusão que agrada (B. 10), estranho e familiar (Sc. 04) ((É assim que, em Henrique de Ofterdingen, os dois sentimentos do já visto e do nunca visto se sucedem e se unem constantemente.)), da clareza e do mistério (Sc. 3ia), da ordem e da desordem: através do véu da ordem, veremos brilhar o caos. A poesia é superabundância ordenada (Sc. 375). O sentido poético será o sentido do necessário-contingente (Sc. 378).

Toda poesia deverá ser ao mesmo tempo epopeia, hino e drama (Sc. 391), tragédia e comédia, ligados em uma relação simbólica e indescritível (B. 77 - H. 824). Além da alegria e da tristeza, alcançaremos a seriedade divertida (77 - H. 754). Muito mais, as artes se unirão umas às outras; em toda obra de arte, a pintura, a música e a poesia estão presentes (Sc. 403).

E assim constituída, a arte finalmente se unirá à natureza. O gênio fará da natureza uma arte e da arte uma natureza.

No domínio do pensamento, essa vida genial descrita por Novalis consistirá em uma união do discurso e da intuição (H. 277 - Sc. 8), do interno e do externo. E esta última ideia leva-nos ao idealismo realista, onde se unirão as duas doutrinas opostas (Sc. 27). O idealismo e o realismo, se isolados, são erros (H. 840, 912), como Hamann tinha percebido. Na realidade, eles se demonstram mutuamente. Sua própria antinomia é sua demonstração. De maneira geral, poderíamos mostrar como antinomia e demonstração são idênticas. Dizer que tudo é demonstrável é dizer que tudo é antinômico. O realismo e o idealismo se transformam um no outro (H. 926, 927). Há uma idealização do realismo e uma realização do idealismo (H. 927). Mas podemos ir além desse pensamento, segundo o qual vemos que um conduz ao outro; e descobriremos então que eles coincidem (H. 926).

Vemos aqui, portanto, três modos bastante diferentes de pensamento que Novalis utiliza para unir os opostos. O primeiro, que podemos chamar de método dialético ou, se quisermos usar uma palavra de Novalis, modo elástico de pensar, consiste em ir de um extremo ao outro e vice-versa. O sensível deve ser espiritualizado, o espiritual sensualizado (B. 523); o corpo deve se tornar alma e a alma corpo (B. 373 - H. 1057); o sério deve brilhar de forma alegre, o jogo de forma séria (B. 7 - H. 829). O que é familiar deve tornar-se estranho e o que é estranho deve tornar-se familiar, e essa é a essência do romantismo. Tudo o que é involuntário deve ser transformado em algo voluntário, e tudo o que é voluntário deve tornar-se algo necessário e natural (B. 371, 400).

Em outros momentos, haverá uma espécie de coincidência dos opostos por meio do aprofundamento de um deles. Assim é com a atividade e a passividade. “A atividade é a faculdade de receber” (H. 642). Essa é, de fato, uma ideia à qual Novalis atribui grande importância: a passividade não é tão desprezível quanto se acredita (H. 971), e mesmo o fato de desfrutar e deixar acontecer parece, na verdade, mais nobre do que o ato de realizar, de produzir; a contemplação é mais nobre do que a ação (B. 166). A passividade absoluta é um condutor perfeito; a atividade absoluta, um não condutor perfeito. Assim, a atividade deve levar à passividade. “Não se faz, mas faz-se com que se possa fazer” (B. 299). Há um momento em que toda atividade cessa (Sc. 282). A um certo nível de sensações, somos por nós mesmos, sem atividade pessoal, virtuosos e geniais (B. 299). Isso porque o espírito é essencialmente tranquilidade (Sc. 282); estar “em estado de poesia”, estar “em estado de criação absoluta” é, ao mesmo tempo, estar em estado de passividade.

Em outros momentos, finalmente, não é mais a um movimento dialético, não é mais a uma coincidência de opostos, é a uma síntese que chegamos, e é aqui, sobretudo, que o pensamento de Novalis prepara o de Hegel. Já vimos a síntese que ele deseja fazer entre idealismo e realismo. Sua ideia de gênio o leva a uma espécie de universal concreto. Às vezes, ele chega muito perto disso. “Os verdadeiros caracteres poéticos são ao mesmo tempo vozes e instrumentos diversos; devem ser gerais e ao mesmo tempo particulares” (Sc. 392). Tudo o que é nacional, temporal, local se deixa universalizar, canonizar e generalizar. Ele fala de um colorido individual do universal (B. 233). O romantismo, diz ele, é essencialmente a universalização do momento individual (H. 970). Quanto mais individual é a natureza, mais ela é, ao mesmo tempo, interessante de uma forma geral (Sc. 392). “União do geral e do especial. O geral e o especial diversificam-se infinitamente” (H. 810).

Para Novalis, uma coisa só se demonstra por seu oposto, só se expressa por seu oposto; mais ainda, ela deve se completar em seu oposto; mais ainda, ela é ela mesma sua unidade com seu oposto.

Todo esse esforço é uma tentativa de mostrar na condição humana uma condição da condição supra-humana: é preciso superar-se. “ O ato de saltar acima de si mesmo é, em todos os lugares e sempre, o ato mais elevado, o ponto original, a gênese da vida. A chama nada mais é do que um ato desse tipo. Assim, a filosofia começa onde o filósofo se filosófia a si mesmo, ou seja, ao mesmo tempo se consome, se determina e se satisfaz” (Sc. 271).

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