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====== AUTOCONSCIÊNCIA? ======
(...) espero elucidar os fenômenos da autoconsciência por meio de uma interpretação de Wittgenstein, Heidegger e Mead. Se os modelos ontológicos e epistemológicos empregados pela teoria tradicional da autoconsciência se mostrarem insustentáveis, obviamente devemos começar com os filósofos modernos que tentaram romper com esse aparato categorial tradicional, ou seja, o foco na representação de objetos e na relação correlativa sujeito-objeto, e o foco em ver e perceber. De maneiras diferentes, Heidegger e Wittgenstein tentaram realizar exatamente isso. Os esforços de ambos os filósofos são dirigidos contra o que pode ser caracterizado de forma idêntica e negativa: é a concepção tradicional de compreensão — ou, para usar o termo de Heidegger, de revelação (Erschlossenheit) — como uma relação com os objetos e a concepção tradicional de revelação como um ver e um observar. Certamente, em suas concepções positivas, tanto os pontos de partida quanto os métodos dos dois filósofos são totalmente diferentes e, por essa razão, teremos que fazer uso de ambos.

Wittgenstein era tradicionalmente orientado em sua seleção de problemas, mas ele é o verdadeiro e único inovador metodológico, enquanto Heidegger permaneceu metodologicamente ingênuo. Por mais que tenha rejeitado o modelo da visão na compreensão dos objetos temáticos da filosofia — como a compreensão e a “revelação” —, ele permaneceu preso ao modelo husserliano da intuição de essências em sua concepção de método filosófico. De alguma forma, é preciso “ver” os fenômenos a serem descritos, assim acreditava ele. É claro que isso era uma metáfora; mas para que a metáfora é uma metáfora? Wittgenstein tinha em mente apenas o problema tradicional da autoconsciência como tópico, ou seja, a autoconsciência epistêmica imediata, mas ele se esforçou para desembaraçar esse fenômeno de suas distorções metafóricas. Por outro lado, Heidegger ignorou esse fenômeno desde o início, abandonou-o à conceitualização que estava enraizada nos modelos tradicionais e concentrou-se diretamente na autorrelação prática. Ele é o único filósofo a esclarecer essa relação estruturalmente de forma a tornar inteligível o que tive que deixar anteriormente como uma questão não resolvida, ou seja, como esse fenômeno envolve um modo de se relacionar consigo mesmo.

O ponto de partida de ambos os filósofos também era totalmente diferente. Em nítido contraste com Wittgenstein, Heidegger procedeu diretamente do problema da autorrelação. Isso ainda não estava subordinado à questão geral do ser nos primeiros trabalhos de Heidegger — por exemplo, em sua crítica a Jaspers — embora, mesmo ali, Heidegger já entendesse esse problema como ontológico. Ele perguntou: “Como ‘eu sou’ pode ser distinguido de ‘isto é’?”. Essa foi uma novidade na história da ontologia; agora não se trata apenas de distinguir significados diferentes de ser e é, como é feito na tradição aristotélica, tratando sou simplesmente como uma variante gramatical de é; em vez disso, na afirmação “eu sou”, supõe-se que o ser tenha outro sentido que não tem em “isto é”. De acordo com Heidegger, não estou relacionado ao meu ser na afirmação “eu sou” 'esteticamente', ou seja, no modo de olhar ou contemplar. Não descrevo meu ser como algo presente (Vorhandenes), mas me relaciono com ele no modo de “autopreocupação” (Selbstbekümmerung); esse ser, portanto, não tem o sentido de ser-simplesmente-dado (Vorhandenheit), mas me relaciono com meu ser como algo que eu, como ele diz em Ser e tempo, tenho “de ser”. Heidegger confere o título de “existência” a esse ser. Ele repreende Jaspers com base no fato de que ele ainda só compreendeu a existência “esteticamente”, no modo de contemplação.

O que Heidegger quer dizer com esse ser pode ser evidenciado simplesmente lembrando a pergunta de Hamlet: “Ser ou não ser — essa é a questão”. É uma pergunta que obviamente não é teórica. Alguém que a coloca não está perguntando se algo pode ser afirmado, ou seja, se ele (ele mesmo) é ou não é, ou mais precisamente, se será ou não será. Pelo contrário, essa pergunta diz respeito à questão de se o questionador diz sim ou não, em um sentido prático, ao ser que se impõe a cada momento; e isso significa que ele quer preparar um fim para esse ser ou está disposto a continuar com ele. De acordo com Heidegger, somos entes que só são na medida em que se relacionam com esse ser — com a realização da vida que se aproxima em um determinado momento. Essa relação de si mesmo com esse ser não é, de fato, uma representação, e também não pode ser entendida como uma consciência de algo; em vez disso, essa relação consiste no fato de que podemos dizer sim ou não ao nosso vir a ser, ou, mais precisamente, sempre temos de dizer sim ou não a ele. As pessoas são entes que não existem simplesmente em um sentido factual, mas existem de tal forma que assumem uma posição implicitamente afirmativa ou negativa em relação à sua existência. Nesse contexto, encontramos a adoção de uma posição de sim ou não em um nível mais fundamental do que aquele que apareceu em minha primeira interpretação provisória da relação de si mesmo consigo mesmo. Pois essa adoção de uma posição não é apenas uma suposição teórica de uma postura em relação a crenças, mas volitiva e prática; ela também é obviamente mais fundamental do que a suposição volitiva de uma posição em relação a qualquer imperativo. Mas Heidegger pode agora incorporar todas as adoções práticas de posições sim/não (e isso significa todas as intenções) dentro dessa adoção de uma posição sim/não em relação ao próprio ser, pela seguinte razão: ao nos relacionarmos com nosso ser, também nos relacionamos com ele de tal e tal maneira; isto é, dizemos sim ou não a ser tal e tal, e isso significa agir de tal e tal maneira. Assim, Heidegger tenta incorporar as ações e intenções de um ser humano, bem como seus temperamentos (Befindlichkeiten) e estados de espírito (Stimmungen) dentro da estrutura de sua relação com o seu ser.

Para o presente relato preliminar, é importante apenas reconhecer que Heidegger rompe com todos os três modelos tradicionais citados anteriormente por meio dessa concepção, embora formalmente seja guiado por uma estrutura que era bem conhecida na tradição, a saber, a estrutura que permite uma distinção entre algo — um ente — e seu ser, ou seja, sua existência. É certo que esta estrutura não contradiz de fato o modelo de substância, embora o próprio Heidegger acreditasse que sim; em todo caso, leva em consideração algo diferente ao usar a estrutura de substância-existência que não está implícita na estrutura de substância-estados. É claro que a relação de si mesmo com seu próprio ser contradiz o terceiro modelo, uma vez que a ideia de que o iminente vir a ser é algo que poderíamos perceber interiormente, ou de alguma outra forma quase ver, é absurda desde o início. Mas o ponto mais importante é que o modelo sujeito-objeto é enfraquecido aqui de uma maneira muito mais radical do que a que desenvolvi na palestra anterior; fiz uma objeção a esse modelo simplesmente apontando que toda consciência intencional está relacionada a objetos proposicionais ou implica uma consciência proposicional. Essa objeção não nega a alegação de que o sujeito se relaciona com objetos, mas apenas enfatiza que ele se relaciona com objetos de um tipo especial; com base nisso, fica claro que a autoconsciência não pode ser entendida de tal forma que algo esteja simplesmente relacionado a si mesmo, que o próprio sujeito se torne o objeto. Em contraste, estamos lidando agora com uma autorrelação que não é uma consciência de um objeto, mas uma relação de si mesmo com o seu próprio ser. Embora o idealismo alemão tenha presumido que a relação de si mesmo consigo mesmo tenha necessariamente a estrutura de uma relação de algo consigo mesmo e, portanto, deva aparecer como uma espécie de autoespelhamento, Heidegger apresenta o seguinte modelo alternativo: O ser humano se relaciona consigo mesmo ao se relacionar com sua existência — com sua vida como ela é iminente em um determinado momento. Dessa forma, ele esboça uma resposta para a questão que tive de deixar em aberto em minha caracterização provisória da relação de si mesmo consigo mesmo, a saber, como alguém se relaciona consigo mesmo em suas adoções práticas da posição sim/não — em seu “eu posso. ...” Sua resposta é a seguinte: O sujeito se relaciona consigo mesmo, não ao se tornar o objeto, mas ao se relacionar com sua existência.

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