EREIGNIS

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===== TAMINIAUX (2002:18-20) – eudaimonia =====
Se nos voltarmos para o Heidegger de Sein und Zeit, veremos que, nele, não há privilégio para a atividade de fazer-obra. Pelo contrário, ela é relegada à vida cotidiana, que é, por definição, inautêntica, e é explicitamente declarado que essa atividade só pode dar origem a uma historicização inautêntica. De modo mais geral, podemos ver hoje, graças à publicação das palestras de Marburg, antes de Sein und Zeit, que a distinção heideggeriana entre o inautêntico e o autêntico deve muito à distinção que Aristóteles fez na Ética a Nicômaco entre a atividade de produzir obras ou efeitos — poiesis — e a atividade da praxis entendida como a conduta da existência humana individual entre outras existências. É essa conduta que, de acordo com Aristóteles, torna possível atingir ou não a eudaimonia, a realização individual. Mas somente outros depois dele poderão testemunhar essa conquista e contar a história. Nesse ponto, parece-me que a Ética a Nicômaco deve ser vista em relação ao que a Poética nos ensina sobre o mythos — em particular, o enredo trágico.

Seria possível mostrar que a problemática heideggeriana da autenticidade deriva da problemática aristotélica da eudaimonia, uma palavra que o próprio Heidegger traduz como Eigentlichkeit. Em outras palavras, quando Heidegger lida com o que ele chama de historicidade autêntica, ele a relaciona ao fenômeno que Aristóteles chamou de práxis, um fenômeno no qual Aristóteles viu o objeto primário da narrativa historiográfica. No entanto, a praxis no sentido heideggeriano, ou seja, a própria existência do Dasein, entendida em termos de suas características existenciais fundamentais, é atenuada por algumas das características que Aristóteles considerava essenciais, em especial a interlocução e a interação. É claro que o Dasein está com os outros. O mit-Sein determina sua condição. Mas ele não é essencialmente interpelado por eles, referido a eles, apresentado a eles. Em última análise, é consigo mesmo que ele fala, ouvindo a voz de seu fôro interior. E, em última análise, a relação que o constitui não é uma relação com o outro, mas uma relação com seu poder-ser mais próprio. Se, em última análise, a praxis, que se tornou a existência autêntica, reside na assunção resoluta da própria mortalidade, é uma questão entre eu e eu, uma intriga egológica que é difícil de ver como poderia ser objeto de historiografia. Isso é ainda mais difícil de ver porque o que está em jogo nessa resolução é a visão do ser, uma theoria ontológica final, um bios theoretikos como tal que se rebela contra a historiografia. Portanto, aqui encontramos uma dificuldade semelhante àquela que mencionei em relação à proclamação de Husser da archontische Funktion der Philosophie.

Será dito que, no mínimo, a relegação da atividade de fazer a um nível secundário e inadequado permite a Heidegger abordar o problema da história em termos concretos de existência e, consequentemente, livrar-se de hipóstases abstratas como Espírito ou Humanidade. Ao que, sem dúvida, teríamos que responder — mas isso nos levaria longe demais — que Sein und Zeit não é, de forma alguma, a última palavra de Heidegger sobre a história, que a hipóstase abstrata do Espírito reapareceu com força sob sua pena em meados dos anos 30, unida à hipóstase não menos abstrata do Dasein de um povo e ao retorno do conceito de história como uma implementação pela qual alguns criadores privilegiados são responsáveis: o fundador de um estado, o poeta de um povo, o filósofo. Sem mencionar a meditação subsequente sobre a história do ser, que é a dos modos sob as quais o ser se esconde sob as figuras epocais da metafísica até a era contemporânea da tecnologia, e que, portanto, não é diferente do tema hegeliano do progresso em direção a um fim que somente o pensador está em posição de medir, e que, em última análise, não reconhece outro evento senão o Ereignis do próprio ser.