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====== TÉCNICA E TEMPO (HABERMAS) ======

A alternativa de Habermas à tese de Marcuse baseia-se na ideia de que deve ser feita uma distinção entre dois conceitos de racionalização: o processo de desenvolvimento das forças produtivas só pode ser um potencial de liberação se não substituir a racionalização que deve ocorrer

o processo de desenvolvimento das forças produtivas só pode ser um potencial de liberação se não substituir a racionalização que deve ocorrer (...) no nível da estrutura institucional (que) só pode ser alcançada no meio da interação mediada pela linguagem (...) graças a uma liberação da comunicação[^Jürgen Habermas, La Technique et la Science comme « Idéologie », trad. J. R. Ladmiral, Gallimard, 1973, p. 48.].

Como podemos ver, as posições fundadoras da filosofia são recorrentes.

Heidegger e Habermas observariam o mesmo paradoxo com relação à modernidade técnica: a tecnologia, que parece ser uma potência do homem, parece se autonomizar daquilo de que é potência (que deveria ser seu ato), de modo que serve ao homem em ato, ou seja: na medida em que ele se comunica, decide e individualiza. Uma vez observado, o paradoxo não é analisado de forma idêntica. Portanto, devemos observar uma convergência e uma divergência entre Heidegger e Habermas.

A convergência reside no fato de que ambos apreendem a tecnicização da linguagem como uma desnaturação. Como se fosse uma questão de perversão da “natureza própria do homem” por outra “natureza própria do homem”. A confusão dessas 'propriedades' seria então perversa.

A divergência está no fato de que Habermas ainda analisa a técnica a partir da categoria dos meios, na qual Heidegger vê uma determinação metafísica. Agora, se a tecnologia não é um meio, não pode mais ser simplesmente uma questão de abrir um “debate” sobre a tecnologia — por meio de uma comunicação “liberada” — ou, portanto, de garantir o “mínimo de subjetividade  (...) necessário para o pensamento democrático” para poder “estabelecer o limite” da implantação tecnológica “por meio de decisões públicas que tenham envolvido os sujeitos em discussões e argumentos públicos”[^Luc Ferry, Alain Renaut, Heidegger et les Modernes, Grasset, 1988, pp. 42-45.]. De forma muito mais radical, a questão seria forjar outra relação com a tecnologia, repensando o nó originalmente formado pelo homem, pela tecnologia e pela linguagem.

Se Habermas e Heidegger parecem concordar em ver a tecnicização da linguagem como uma perversão, permanecendo assim juntos na mais antiga tradição filosófica, pretendemos desenvolver aqui um ponto de vista completamente diferente. Para ilustrar nosso ponto de vista com um exemplo, diremos que a logografia sofística é também a do gramático, o antigo “professor” sem o qual a cidadania, aos olhos de Marrou[^Henri-Irénée Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité (1948), Le Seuil, coll. « Points », p. 78.] ou Detienne[^Marcel Detienne, Les Savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, PUL, 1988.], não poderia ser constituída. Mas a questão é mais profunda do que isso.

A questão mais profunda é a relação entre a técnica e o tempo — se é verdade que a individuação e a “intersubjetivação” estão em jogo na linguagem (e aqui abandonaremos Habermas e o conceito extremamente frágil de intersubjetividade no qual suas análises se baseiam): o que é dado na fala é o tempo, que “é o verdadeiro princípio da individuação” [^M. Heidegger, « Le Concept de temps », in Heidegger, coll. « Les Cahiers de L’Herne », op. cit., p. 51.]. Heidegger só pode opor a fala à técnica instrumental porque a fala carrega a temporalidade original do tempo, que, ao contrário, a instrumentalidade técnica e calculadora obscurece em uma intratemporalidade que é sempre a da preocupação. A questão toda é saber se uma bela distribuição, na qual a técnica ficaria apenas de um lado, não sendo ela mesma constitutiva da individuação, não permanece ela mesma “metafísica”.

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