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====== Nietzsche, força e fraqueza (2012) ======

//Data: 2025-11-03 06:51//

==== What Nietzsche Really Said ====

O que Nietzsche despreza no ressentimento é sua patética impotência, sua fraqueza. Contudo, os critérios de força e fraqueza estão longe de ser óbvios ou consistentes em Nietzsche, e nem sequer é evidente, por exemplo, que fraqueza seja ausência de força. Por vezes, as descrições em Genealogia da moral sugerem que o status social e a classe, por si sós, determinam força e fraqueza; os aristocratas, em virtude de seu nascimento e educação, são fortes. Devido a seu papel servil, os escravos são fracos, quaisquer que sejam a força física ou espiritual que possam possuir. Em outras ocasiões, Nietzsche parece empregar um critério quase médico (“fisiológico”) — forte significa saudável, fraco significa enfermiço. Mas nem isso é, de modo algum, coerente, e parte do que Nietzsche afirma poderia até implicar que são os escravos, e não os senhores, os verdadeiramente fortes.

Mais do que qualquer outra coisa, Nietzsche parece conceber força e fraqueza em termos estéticos, remetendo, sem dúvida, à sua célebre injunção em O nascimento da tragédia, segundo a qual se deve considerar a própria vida como uma obra de arte. Os senhores são um deleite de contemplar; seria ainda mais deleitoso sê-lo, experimentar aquele sentido de espontaneidade e autoconfiança. Os escravos, para dizer com delicadeza, são banais e entediantes. Seu porte é servil e tímido. Protegem-se com sorrisos submissos e sem humor, destituídos de caráter. Quando lhes voltam as costas, rosnam. É Otelo quem fornece a nobreza na peça que leva seu nome. Iago fornece a trama, por meio de seu ressentimento ardiloso. Mas cumpre lembrar o aviso preciso de Simone Weil: “O mal imaginário é romântico e variado; o mal real é sombrio, monótono, estéril, entediante.” A banalidade do bem no palco não é argumento contra ele.

O que é “poder”? O que é “força”? O que é “fraqueza”? É fácil demais pensar em metáforas guerreiras homéricas — a força de um Odisseu ou de um Héracles, a servilidade quebrada de um escravo capturado. É claro que houve todos aqueles gladiadores cristãos, os judeus em Massada, e aquelas várias gerações de imperadores e aristocratas romanos efeminados, quase indefesos e mutuamente ressentidos. (Veneno não é a arma de escolha de um guerreiro.) Mas a destreza física e militar não é o “poder” que Nietzsche endossa, e uma das respostas mais eficazes ao poderio militar romano, como se viu, foi a prática bastante magistral de “dar a outra face”. Em nossos próprios tempos, viu-se a estratégia da “resistência passiva” não violenta, praticada por Gandhi e Martin Luther King Jr.

As metáforas que Nietzsche mais frequentemente utiliza ao falar de força são metáforas médicas — imagens de saúde e enfermidade, “fisiológicas”. A moral dos senhores é saudável; a moral dos escravos é doentia. A força como saúde é claramente uma virtude pessoal e não competitiva. Está intimamente relacionada ao fundo metabólico de energia, expresso numa espontaneidade que não é tanto irrefletida ou despreocupada quanto robusta. A fraqueza, enquanto enfermidade, é sobretudo uma falta de energia, uma letargia provocada pela exaustão. Mas a visão de Nietzsche é, muitas vezes, de outro tipo: não é a saúde em si, mas a resposta à doença que mede a força. Seu célebre comentário de que “o que não me destrói me torna mais forte” é emblemático de um certo modo de pensar a força e o heroísmo. Não é preciso especular muito nem buscar longe as origens pessoais da preocupação de Nietzsche com a saúde e suas concepções complexas acerca da resposta apropriada à enfermidade. A própria resposta de Nietzsche a suas doenças debilitantes foi uma prosa musculosa e agressiva, cheia de vitalidade, exibindo uma força que apenas as almas mais vigorosas podem compreender plenamente.

Uma das características mais incômodas de Genealogia da moral, mesmo para quem está plenamente convencido por sua caracterização da “moral de escravos”, é o aparente determinismo de Nietzsche, como se as pessoas fossem o que são e pouco pudessem fazer para mudar. Nisso, Nietzsche está em nítido desacordo com existencialistas como Kierkegaard e Sartre. A escolha pessoal é severamente limitada por “quem somos”. Assim, ele é amargamente sarcástico com relação aos “melhoradores da humanidade”. Sua analogia entre águias e cordeiros expressa explicitamente que a diferença entre fortes e fracos é biológica, não uma questão de escolha:

“Que os cordeiros não gostem das grandes aves de rapina não parece estranho: apenas não dá motivo para censurar essas aves de rapina por levarem embora cordeirinhos. E se os cordeiros dizem entre si: ‘essas aves de rapina são más; e quem quer que seja o menos parecido com uma ave de rapina, mas antes seu oposto, um cordeiro — não seria ele bom?’, não há razão para censurar essa instituição de um ideal, exceto talvez que as aves de rapina poderiam encará-la ironicamente e dizer: ‘não desgostamos deles, desses bons cordeirinhos; até os amamos: nada é mais saboroso do que um tenro cordeiro.’”

Com efeito, ao final dessa seção — na qual Nietzsche se ocupa centralmente do ressentimento e da “reavaliação de todos os valores” —, ele sustenta que ninguém é responsável por seus caminhos predatórios, tanto quanto não o é por suas fraquezas. A ideia de que se é responsável e capaz de mudança é uma ilusão fomentada por séculos de cristianismo e, mais recentemente, por Kant. Essa visão de responsabilidade, por sua vez, justifica a vindica do ressentimento e a severidade dos juízos morais de culpa:

“Não admira que as emoções submersas, sombriamente coléricas, de vingança e ódio explorem essa crença [no sujeito kantiano] para seus próprios fins e, de fato, não mantenham crença alguma mais ardorosamente do que a crença de que o homem forte é livre para ser fraco e a ave de rapina para ser cordeiro — pois assim ganham o direito de tornar a ave de rapina responsável por ser ave de rapina.”

A forma peculiar de fatalismo de Nietzsche, o amor fati, não é o mesmo que determinismo. Representa uma atitude despreocupada, não julgadora, até “uma ousadia temerária” — algo que Nietzsche claramente invejava. Emerge filosoficamente em sua negação e zombaria do “livre-arbítrio” e em sua insistência restrita na cultura das virtudes. Sua famosa instrução “Torna-te quem és” já foi lida (e bem lida) como um “imperativo existencial”, e também como um modo de descoberta e reinterpretação. A impressão dominante que Nietzsche oferece — ao menos em Genealogia da moral — é a de que se pode fazer muito pouco para mudar o próprio ser básico, menos ainda para “melhorar a humanidade”. Em particular, ser forte e nobre ou fraco e patético não é uma escolha entre opções existenciais, mas uma espécie de “dado”, em termos das origens sociais e da educação, e reside no cerne do caráter, talvez até nos genes. Como ele afirma em Genealogia da moral, uma águia não pode mais tornar-se cordeiro do que um cordeiro pode tornar-se águia. Mas é claro a quem Nietzsche dirige suas descrições supostamente neutras: não aos cordeiros, mas aos leitores que se identificam com o tipo “senhor” e sofrem de “má consciência”. Para esses, ler Nietzsche pode ser uma experiência libertadora.

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//PS: SOLOMON, Robert C. What Nietzsche Really Said. Westminster: Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.//