EREIGNIS

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====== Sem salvação ======
//SLOTERDIJK, Peter. Nicht gerettet: Versuche nach Heidegger. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2001.//

Nas pegadas de Heidegger: o subtítulo desta coletânea de palestras e artigos indica simplesmente que o autor se encontra, inexoravelmente, em uma época posterior à do pensador, o que lhe permite abordar historicamente o homem e a obra e compará-los com outras figuras eminentes da história intelectual do século XX; exemplos disso são os ensaios aqui reunidos sobre Luhmann e sobre a teoria crítica, de origem mais antiga. O que é menos trivial é que o subtítulo sugira que nem tudo o que se relaciona com a obra de Heidegger pertence ao passado, mas que ainda é possível, oportuno e fecundo — e, eventualmente, escandaloso — seguir as pegadas de Heidegger e levar em consideração algumas de suas propostas; esse tema é desenvolvido basicamente em “Regras para o parque humano” e, ainda mais, em seu complemento, “A domesticação do Ser”. E essa fórmula significa que, após Heidegger, se estende um terreno teórico que só foi pisado por quem — pensando com Heidegger contra Heidegger, para usar a expressão, tão conhecida quanto improdutiva, de um antigo leitor de Heidegger — se libertou da hipnose do mestre para, graças sobretudo às suas próprias energias, alcançar uma posição que, pelo que sabemos dele, o teria desagrado. Essa posição ao mesmo tempo distante e próxima se manifesta principalmente no texto introdutório “Queda e retorno”, que tenta traçar um retrato íntimo do pensador ao mesmo tempo em que o situa a grande distância em um quadro da cultura intelectual da velha Europa[1]. Quanto ao próprio título, dispensa qualquer comentário. O Deus que ainda possa nos salvar leva o seu tempo.

Se a difamação de Heidegger em livros reveladores e acusatórios, como o de Víctor Farías, *Heidegger e o nacional-socialismo*, teve algum efeito perceptível, talvez tenha sido o de que, com eles, a questão sobre as possibilidades de lidar com um pensador passível de denúncia se radicalizou. Eles obrigam os autores posteriores a dar conta, mais do que é habitual, das condições a que estiveram sujeitas as relações de aprendizagem entre as gerações filosóficas do século XX. A parcialidade desses livros atesta que, na interminável “era da suspeita”, a proporção de forças entre desconfiança e confiança continua apresentando um desequilíbrio. Quem hoje quiser se relacionar com Heidegger terá de atravessar a parede de chamas da desconfiança sem ter, de antemão, a certeza de que o que possa descobrir do outro lado do fogo mereça seus esforços.

As presentes dissertações e artigos buscam encontrar o ponto em que o laço do aprendizado comum talvez possa ser restabelecido, para além da culpabilização e da apologia. Em nenhum outro lugar isso seria mais benéfico do que na “filosofia social” do presente, que, ainda com hesitações, está saindo das sombras do extremismo. Ainda não se considerou suficientemente a magnitude com que o terror da grande política marcou a fisionomia intelectual do século que acaba de terminar; seu reflexo nas figuras das grandes teorias críticas, que se mimetizaram com esse terror, ainda aguarda uma análise adequada. Em algumas passagens deste livro, faço alusão ao que tal análise teria a oferecer[2], e procuro, além disso, dar uma ideia dos esforços que serão necessários para dissolver as fixações do pensamento nos padrões da “era dos extremos”. O que Heidegger fez — e o que acabou tornando sua voz indispensável no diálogo da época atual com a futura — foi, a meu ver, trabalhar durante toda a sua vida, sob o lema da indagação sobre o Ser, em uma lógica da obrigatoriedade que, ainda antes da separação entre ontologia e ética, seguia a trilha do antagonismo entre tendências separadoras e unificadoras na existência daqueles que morrem e daqueles que nascem. A influência das investigações de Heidegger é, assim, uma abordagem mais séria do que se poderia pensar hoje: o desenvolvimento de uma teoria das relações de participação, que é inseparável de uma crítica à razão em situação de perigo[3].

Os ensaios deste volume são caracterizados pela renúncia à prolixidade. Representam resultados da década de 1990, com exceção do texto “O que é solidariedade com a metafísica no momento de seu colapso?”, cujas partes mais antigas provêm de uma palestra proferida em 1989 em Roterdã, por ocasião do vigésimo aniversário da morte de Adorno. Foram elaborados entre 1993 (“Alétheia ou o pavio da verdade”) e 2000 (“A domesticação do Ser”), geralmente como contribuições para congressos e simpósios. Por isso, todos são elípticos, se definirmos a elipse como a forma artística da precipitação. Apenas o terceiro texto se aproxima, por seu conteúdo, um pouco mais do ideal convencional de prolixidade. Foram inseridas adições mais recentes em notas de rodapé e complementos aos textos. Além do discurso “Regras para o parque humano”, que, ao ser retirado de seu contexto, adquiriu uma notoriedade distorcida, há outros textos desta coleção que foram publicados de forma dispersa: assim, em uma compilação parcial francesa que contém versões mais antigas dos discursos “Queda e retorno”, “A humilhação pelas máquinas”, “A época (criminosa) do monstruoso” e o ensaio sobre Cioran[4]. Gostaria de mencionar que os dois ensaios introdutórios, “Discurso sobre o pensamento de Heidegger em movimento”, de 1996, e “Luhmann, advogado do diabo”, de 1999, tiveram sua estreia no palco do teatro municipal de Friburgo. Apresentei-os a convite do Instituto para o Estudo das Questões Sociais do Presente, que, na segunda metade da década de 1990, organizou, em colaboração com o Teatro Municipal de Friburgo, bem como com a então Rádio do Sudoeste, uma série de matinês sob o título “Pensadores no palco”. Por me permitirem essas provocações e envolvimentos em contextos tão estimulantes, sou muito grato aos organizadores de Friburgo, particularmente a Christian Matthiessen. Em sinal de gratidão, mantive em ambos os textos algumas figuras retóricas, incluindo os inícios com “senhoras e senhores”.

Quanto ao conteúdo dos textos, somente a leitura pode esclarecer. Gostaria de deixar registrado que considero uma reparação poder apresentar tudo o que foi tratado em seu contexto. Isso beneficia sobretudo o discurso “Regras para o parque humano”, que, por razões extrínsecas, reproduzi aqui quase inalterado (com pequenas correções de estilo). Agora ele aparece, como planejei, ao lado de seus ensaios vizinhos “Alétheia ou a mecha da verdade” e, sobretudo, “A humilhação pelas máquinas”. Também o esboço “A época (criminosa) do monstruoso” está próximo a ele. A crítica microhistórica do humanismo presente no discurso sobre o parque humano deve agora ser considerada juntamente com a definição macrohistórica de humanidade do ensaio sobre a humilhação; as observações sobre o “antropocentrismo” aparecem recontextualizadas com referências ao calendário da verdade da cultura ocidental e ao continuum dos fantasmas da imitação técnica da natureza. A antropologia e a filosofia da técnica implícitas no discurso sobre o parque humano encontram-se mais desenvolvidas no ensaio deste volume intitulado “A domesticação do Ser. Por uma clarificação do claro”, que escrevi inicialmente para um colóquio internacional sobre questões de biotecnologia realizado no Centro Georges Pompidou, em Paris, em março de 2000[5]. A seção final deste ensaio, “O homem operável”, foi apresentada e discutida separadamente em diversos fóruns; assim, no Center for European Studies da Universidade de Harvard, em Boston; em uma conferência sobre questões de pesquisa biotecnológica do homem organizada pela UCLA e pelo Instituto Goethe de Los Angeles, em maio de 2000; no Seminário Filosófico da Universidade Autônoma de Madri, em outubro daquele ano; em um fórum organizado em novembro em Le Mans pelo jornal *Le Monde* sobre tendências tecnofóbicas e tecnofílicas da sociedade moderna; e em uma sessão do grupo Ciência e Responsabilidade da Sociedade Carl Friedrich von Weizsäcker, de Munique. O artigo sobre a domesticação resume, por si só, uma série de aulas e seminários dos anos anteriores dedicados à antropologia histórica, à paleopsicologia, à teoria da mídia e à filosofia da cibernética.

Na terceira seção da palestra “Sobre teoria crítica e teoria hiperbólica”, encontra-se uma referência à dinâmica hiperbólica de textos filosóficos que talvez possa ser lida pro domo. Se, de acordo com a tradição retórica, entende-se a hipérbole como um “exagero conveniente do verdadeiro”, o que é a filosofia senão a busca de uma proporção convincente para o presente entre o hiperbólico e o não hiperbólico?

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